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Tema 4. Sentido y referencia. Teorías del significado.

1. Introducción

Sería equívoco sugerir que la filosofía del lenguaje, incluso cuando la practican los filósofos analíticos, se reduce al análisis conceptual, a la clarificación de los conceptos básicos del lenguaje. Hay otros tipos de tareas que, por lo común, se atribuyen los filósofos del lenguaje: está la clasificación de los actos lingüísticos, de los “usos” o “funciones” del lenguaje, de los tipos de vaguedad, de los tipos de términos, de las varias clases de metáforas. Están las discusiones sobre el papel de la metáfora en la ampliación de los lenguajes, sobre las interrelaciones del lenguaje, el pensamiento y la cultura; y sobre las peculiaridades del discurso poético, religioso y moral. Se han hecho propuestas para construir lenguajes artificiales con propósitos diversos. Están también las detalladas investigaciones acerca de las peculiaridades de tipos especiales de expresiones, tales como los nombres propios y las expresiones con referencia múltiple, y sobre formas gramaticales determinadas, tales como la forma sujeto-predicado.

Cuando digo que las manchas que hago sobre un papel, o los sonidos que emito al hablar con otra persona, tienen significado, ¿qué es lo que quiero decir?, ¿qué es lo que hace que determinadas palabras o expresiones tengan el significado que tienen y no otro?, ¿qué diferencia hay entre una ristra de marcas significativa y otra que no lo es?, ¿cómo soy capaz de reconocerla como tal aunque no la haya encontrado antes?, ¿cómo es posible que unas meras manchas se refieran a fechas, ciudades, países o, en general, a objetos?, ¿cómo puede una secuencia de signos significar algo verdadero o falso?. Éstas son algunas cuestiones centrales de la filosofía del lenguaje.

2. El problema de la naturaleza del “significado”

La cuestión referente a la consistencia real del significado de una proposición, palabra y oración es una cuestión muy discutida en la historia de la filosofía, y una de las cuestiones centrales de la filosofía del lenguaje. Esta cuestión ha recibido en el siglo XX diferentes respuestas, en función de la corriente de filosofía del lenguaje de que se trata; pero el problema es prácticamente tan antiguo como la historia de la filosofía. Vamos a ver en este apartado algunas respuestas históricas a esta cuestión.

2.1 La identificación de la palabra con la cosa designada

En el Teeteto Platón identificaba el significado de una palabra con la cosa que designa. La palabra sería una especie de etiqueta fijada en el objeto, ya sea humano (“Sócrates”), o genérico (“mesa), o un proceso (“estudiar”). A pesar de su atractivo, esta teoría es, sin embargo, demasiado simple. Quizás valga para los nombres propios, pero estas palabras constituyen un pequeño grupo, cuya principal característica es no tener significado, ya que su única función es designar un objeto o persona individua, pero careciendo de significado “per se”. Por el contrario, con respecto a todas las demás palabras esta explicación confunde dos dimensiones de la palabra: las que podemos llamar “connotación” y “denotación”. Es decir, dos palabras pueden tener la misma denotación (designar o mentar los mismos conceptos) y sin embargo tener distinta connotación (es decir, diferente significado).

2.2 El significado como apelación

Esta teoría identifica el significado de una palabra con la respuesta condicionada que la palabra produce en quien la escucha o, al menos, con la disposición a responder de una determinada manera. Por ejemplo, un objeto cualquiera (como un vaso de vino) produce en nosotros una determinada respuesta (beberlo, repudiarlo…), o al menos una disposición a la respuesta (a beberlo, si nos apetece). El vaso de vino, al ser “nombrado”, produce en nosotros un estímulo y también una respuestaapropiada. Pero ese estímulo inicial puede ser sustituido por cualquier otro (un sonido, por ejemplo) que aparezca asociado frecuentemente con él; y entonces este estímulo sustitutivo produce una respuesta igual o semejante a la que producía el estímulo primitivo. Entonces, estos estímulos sustitutivos son signos de los estímulos propios; y su significado consiste precisamente en esta respuesta anticipatoria, en esa preparación del organismo para la aparición del estímulo adecuado. Su significado no consiste, como se suele pensar, en ningún concepto, en ningún “signo mental” que se dé en la mente del que habla o del que escucha, sino simplemente en una disposición para responder de una forma determinada.

Esta concepción ha sido fuertemente criticada. ¿Sentimos ganas de estornudar al escuchar la voz “pimienta”? Según esta crítica , la teoría conductista del lenguaje ha comenzado la casa por el tejado. Es decir, para que la palabra “caliente” produzca en nosotros la disposición de retirar la mano de un objeto es preciso previamente que hayamos comprendido su significado. Pero, ¿en qué consiste “comprender” una palabra sino en captar “lo que significa”? Por tanto, el significado no es una disposición a responder de un modo determinado, aunque esto acontezca frecuentemente.

2.3 El significado como idea

Esta teoría considera que el significado de una palabra (al menos, de las descriptivas, que constituyen la base de un idioma) es una idea o un concepto, que se encuentra en la mente del que habla y en la del que comprende tras escucharnos. Esta teoría tiene dos puntos a su favor:

  1. no pone una relación directa entre la palabra y el objeto mentado

b. admite la necesidad de una intencionalidad, de un proceso mental interpretativo, para que la palabra, que considerada en sí misma no es sino un conjunto de sonidos, adquiera un significado.

El concepto o la idea no debe ser comprendido como una especie de objeto mental suprasensible, sino que debe comprenderse como la capacidad mental de usar las palabras de manera “humana”, inteligente y adecuada, capacidad que se realiza y actualiza en nuestras proposiciones. Conocemos el significado de una palabra cuando somos capaces de comprender lo que significa y de utilizarla correctamente. Pero esta capacidad del uso correcto implica la existencia de determinados procesos mentales, eidéticos; por ejemplo, la captación de relaciones de semejanza o analogía entre los objetos que pertenecen a un conjunto determinado. E igualmente implica la capacidad de explicar, aunque sea de un modo aproximado, las reglas que gobiernan el uso correcto de esa palabra. Dicho de otro modo, implica la capacidad de dar definiciones de nuestras palabras.

3. La teoría referencial

Se ha pensado que toda expresión significativa nombra a algo o a alguien o, por lo menos, que está en lugar de algo o de alguien, y tiene con ellos una relación del tipo de la de nombrar (designar, rotular, referirse a, etc.). Ese algo o alguien al que se hace referencia no tiene que ser una cosa particular concreta y observable, podría tratarse de una clase de cosas (por ejemplo de los “sustantivos comunes” como ‘perro’), de una cualidad (‘perseverancia’), de una situación (‘anarquía’), de una relación (‘poseer’), etc. En realidad lo que se supone es que, en relación con toda expresión significativa, podemos entender qué quiere decir que ésta tenga un cierto significado, sin más que observar que hay algo o alguien a los que se refiere: “Todas las palabras tienen significado, en el sentido simple de que son símbolos que están en lugar de algo distinto de ellas mismas” (B. Russell, Los principios de la matemática, Buenos Aires, Espasa-Calpe, 1948, p. 82).

Hay una versión más elemental de la teoría referencial. Ambas versiones suscriben la afirmación de que para que una expresión tenga un significado debe referirse a algo distinto de ella misma, pero las dos versiones sitúan el significado en áreas diferentes de la situación referencial. La versión más elemental considera que el significado de una expresión es aquello a lo que esa expresión se refiere; el punto de vista más sofisticado es el de que el significado de una expresión debe identificarse con la relación entre la expresión y su referente, esto es, que lo constitutivo del significado es la conexión referencial.

Ninguna teoría referencial será suficiente para dar cuenta completa del significado a menos que sea verdad que todas las expresiones lingüísticas significativas se refieren a algo. Sin embargo, parece que las conjunciones y otros componentes del lenguaje que desempeñan una función esencialmente conectiva – palabras como ‘y’, ‘si’, ‘es’, ‘por cuanto’ – no se refieren a nada. Los teóricos de la referencia responden a esta objeción, por lo general, negando que los términos “sincategoremáticos” tengan significado “aisladamente”, o que estos términos puedan tener significado aisladamente, o que estos términos puedan tener significado en el sentido más tosco en que se afirma que los sustantivos, adjetivos y verbos lo tienen.

Las teorías de la referencia pueden dividirse en dos grandes grupos: teorías de la referencia directa (o teorías causales de la referencia; sus representantes más destacados son Kripke y Putnam) y teorías descriptivas de la referencia (sus representantes más destacados son Frege, el Wittgenstein del Tractatus y Russell). En las teorías de la referencia directa se defiende la posibilidad de la referencia como una relación entre el signo y el objeto, que no viene mediada pro ningún tipo de contenido descriptivo. El conocimiento del hablante no es suficiente, ni necesario, para explicar la referencia. La expresión lingüística consigue denotar el objeto de la realidad extralingüística directamente. Esta relación directa entre el lenguaje y el mundo viene posibilitada por las conexiones causales de los hablantes entre sí y con el mundo natural.

Por su parte, las teorías descriptivas de la referencia establecen un vínculo tal entre el nombre y las descripciones que éstas vienen a constituir su definición. De la misma manera que el predicado “soltero” se define como “persona no casada”, el nombre propio “Cleopatra” se podría definir como “última reina egipcia de la dinastía ptolemaica.

3.1 Teoría semántica de fray Luis de León

Para Fray Luis de León, las cosas, además del ser real que tienen en sí, poseen otro ser del todo semejante al real, pero más delicado que él y que nace, en cierta manera, de él. La verdad reside en el ser real; la imagen de la verdad, en nuestra boca y en nuestro entendimiento, cuando corresponde al ser real. Por ejemplo, si se juntan muchos espejos y los ponemos delante de los ojos, la imagen del rostro, que es una, reluce una misma y en un mismo tiempo en cada uno de ellos. El ser real en sí -en este caso, el rostro- es “uno e idéntico”, pero se multiplica como imagen en cada espejo. De igual manera acontece entre el ser real en sí y la mente de los hombres. En ésta, como en los espejos, se hacen “imagen” las cosas y, por ello, es “una” con dichas cosas, de modo que “la silla de la unidad venza y reine sobre todo”. La realidad -el ser real en sí- configura su imagen en la mente humana, su “eidos”, pero dicta, a la vez, su nombre a la boca. El nombre, entonces, contiene la imagen del ser real en sí. Fray Luis de León define el nombre como aquello mismo que se nombra, no en el ser real y verdadero que tiene, sino en el ser que le da nuestra boca y entendimiento. El nombre, pues, es una palabra breve, que se sustituye por aquello de quien se dice y que se toma en lugar del ser verdadero real al que remite o designa.

Hay dos tipos de nombre: los que son imágenes por naturaleza -que están en el alma- y los que fabricamos nosotros por arte. El nombre por naturaleza corresponde a la imagen y figura que en el alma sustituye al ser real en sí por la semejanza natural que con él tiene. En cambio, el nombre por arte es el que fabrican los hombres por medio de la palabra, al señalar para cada cosa la suya, sirviendo así de sustitutos de las mismas.

Las imágenes por naturaleza son los mismos objetos, en cuanto pensados, las copias de lo real que los objetos dejan en el espíritu. Estas imágenes por naturaleza son los verdaderos nombres en sentido riguroso y exacto. Sin embargo, las voces, las palabras -imágenes por arte– son también calificadas y conocidas como “nombres”. Pero su adecuación con lo real no está garantizada, pues es cosa puramente humana y, por tanto, sólo aproximativa; son obra del saber, la costumbre, educación y mil influencias artificiales y exteriores.

3.2 Bertrand Russell

Russell elaboró una teoría radicalmente referencialista, que supone que a cada categoría lógico-lingüística le corresponde una categoría ontológica. Sostuvo la doctrina conocida como “atomismo lógico”, que es una combinación de empirismo radical y lógica. La doctrina del atomismo lógico sostiene que la estructura de las frases (su gramática o sintaxis) guarda relación con la estructura de los hechos. Así como el lenguaje es descomponible en unos elementos últimos, también la realidad lo es. Tales elementos no tienen carácter físico, sino lógico; son entidades inanalizables por el pensamiento.

La relación semántica básica es una relación de correspondencia entre lenguaje y realidad. Esta relación de correspondencia se expresa a través de dos relaciones que ligan el lenguaje con el mundo: nombrar y representar. Nombrar es la relación propia de los nombres y representar la de los enunciados. Entre los enunciados y el mundo existe una especie de paralelismo o isomorfía: del mismo modo que los enunciados se componen de proposiciones atómicas, la realidad se compone también de hechos atómicos.

Las lenguas naturales son imperfectas e incluso engañosas, pero el filósofo puede poner de relieve su estructura o “forma lógica” descomponiendo los enunciados en sus elementos genuinos. Russell distinguió dos tipos de enunciados o proposiciones: atómicas y moleculares.

Mientras que las proposiciones moleculares se componen de atómicas, estas últimas se corresponden o representan hechos atómicos. A diferencia de las oraciones, los nombres no representan sino que tienen como función referir a entidades particulares. Esta tesis, de carácter semántico, es completada por Russell por una tesis epistemológica de carácter empirista: sólo conocemos las entidades particulares de modo directo, por familiaridad.

La semántica de Russell está ligada a su teoría del conocimiento, según la cual el conocimiento de la realidad es reducible a un conocimiento directo de los componentes de la realidad. Russell distingue dos tipos básicos de conocimiento: por descripción y por familiaridad. Casi todo lo que conocemos, lo conocemos por descripción. En este conocimiento partimos de datos sensoriales y construimos un conocimiento de las cosas, apoyados en la memoria y en el conocimiento de ciertas verdades físicas. A diferencia de este tipo de conocimiento, existe otro modo de conocimiento que es directo y que Russell denomina por familiaridad. Es el conocimiento de los datos sensibles y fundamenta el conocimiento por descripción. Se da cuando hablamos de “esto” referido al objeto inmediatamente presente, como cuando decimos “esto es blanco”.

Según Russell, hemos de distinguir entre los nombres propios ordinarios y los nombres lógicamente propios. Los nombres lógicamente propios designan entidades que son conocidas por familiaridad, es decir, de modo directo. Los nombres propios ordinarios nombran generalmente objetos conocidos por descripción. En realidad no son más que descripciones abreviadas. Su referencia es indirecta, a través de las descripciones abreviadas.

Por último, el referente de las expresiones predicativas es la propiedad o relación que designan.

3.2.1 La teoría de las descripciones de Russell

Russell mostró que la versión elemental de la teoría referencial es inadecuada, ya que dos expresiones pueden tener diferentes significados pero un mismo referente.

Tomé para mi argumentación el contraste entre el nombre “Scott” y la descripción “el autor de Waverley”. El enunciado “Scott es el autor de Waverley” expresa una identidad y no una tautología. Jorge IV quiso sabe si Scott fue el autor de Waverley, pero no quería saber si Scott era Scott. Si bien esto es perfectamente inteligible para todo el mundo, aunque no haya estudiado lógica, presenta un conflicto para el lógico. Los lógicos piensan (o solían pensar) que si dos frases denotan el mismo objeto, una proposición que contenga a una de ellas puede ser reemplazada siempre por una proposición que contenga a la otra, sin dejar de ser verdadera, si era cierta, o falsa, si era falsa. Pero, como acabamos de ver, podéis convertir una proposición verdadera en falsa sustituyendo “el autor de Waverley” por “Scott”. Esto demuestra que es necesario distinguir entre un nombre y una descripción. Scott es un nombre, pero “el autor de Waverley” es una descripción (Russell, B., La evolución de mi pensamiento filosófico, Madrid, Alianza, 1982, p. 85)

Las descripciones definidas están formadas por un artículo determinado seguido de un sustantivo o de una frase que funciona como tal, que corresponde a una cierta propiedad. Por ejemplo, «El autor del Quijote», que describe la propiedad de haber escrito el Quijote. Una descripción sirve para seleccionar un objeto de nuestro universo de discurso (del conjunto de cosas de que estamos hablando) al señalar una propiedad poseída en exclusiva por este objeto (Cervantes como autor del Quijote). Ahora bien, cuando pensamos que las descripciones tienen que referir inexorablemente a algo, pueden ser fuente de problemas.

Por ejemplo, si yo hablo del «actual rey de Francia» o del «cuadrado redondo», Meinong y Husserl dirían que si bien no existen del modo en que lo hace «el autor del Quijote», al menos estas entidades fantásticas subsisten. Russell piensa que la idea de objetos inexistentes, aunque subsistentes, es difícilmente admisible. De lo que se trataría es de encontrar un medio de obtener, sin ellas, lo que se obtiene con ellas; es decir, traducirlas y analizarlas como símbolos incompletos que son.

Otra objeción a la teoría de la referencia a objetos sería que, según Russell, amenazarían el principio de tercero excluso. Así, en la oración «El actual rey de Francia es calvo». Si enumerásemos las cosas calvas que hay en el mundo, no hallaríamos al actual rey de Francia, ni en ese conjunto ni en el conjunto de las cosas no calvas. Así, las oraciones A y B serían falsas:

A) El actual rey de Francia es calvo

B) El actual rey de Francia no es calvo

Hay, pues, que analizar estas proposiciones como símbolos incompletos. El uso del artículo determinado singular «el», para Russell, sería el siguiente: si tenemos la oración «El actual rey de Francia», lo que decimos es: la función proposicional «x es rey de Francia actualmente» es verdadera exactamente para una valor de la variable x. Si ahora sustituimos «El actual rey de Francia» por un valor real, obtendremos una función proposicional en la que se han eliminado los símbolos incompletos anteriores y se han sustituido por funciones proposicionales. La función proposicional

C) x es rey de Francia en la actualidad

es verdadera para exactamente un valor de x, y la función proposicional «x es calvo» es verdadera para ese valor de x.

En un primer momento, parece que hemos salido de la dificultad de que una descripción refiera a objetos al sustituirla por funciones proposicionales, pero veremos que no es así.

Tomemos B) (El actual rey de Francia no es calvo). Esto puede significar dos cosas:

B.1) De el actual rey de Francia es cierto esto: no es calvo

B.2) No es cierto esto: el actual rey de Francia es calvo

Pues bien, A) y B) son contradictorias cuando B) tiene el sentido de B.1). Ambas dicen que hay un individuo que es el actual rey de Francia, y mientras una dice que es calvo, la otra lo niega.

B.2) niega que se den conjuntamente las condiciones de que un individuo sea a la vez rey de Francia y calvo y, en ese sentido, es contradictoria con C) (que habíamos traducido a función proposicional). Pero puesto que c expone pormenorizadamente el contenido de B.1), B.1) y B.2) son contradictorias, con lo cual queda libre de duda el principio de tertio excluso.

En resumen, la teoría de las descripciones posibilita «la renuncia a entidades fantásticas tales como el cuadrado redondo o el actual rey de Francia». Introduce economía en nuestra imagen del mundo y en nuestro inventario de él, ya que imagina una vía para regular las conclusiones que acerca de las cosas inferimos del uso del lenguaje, nos ayuda a perfilar una idea de realidad.

El punto esencial de la teoría de las descripciones es que una frase puede contribuir al significado de una oración sin tener significado en absoluto aisladamente

En el caso de las descripciones hay una prueba clara de esto: si “el autor de Waverley” significara cualquier otra cosa en vez de “Scott”, “Scott es el autor de Waverley” sería falso, que no lo es. Si “el autor de Waverley” significa “Scott”, “Scott es el autor de Waverley” sería una tautología, que no lo es. Por tanto, “el autor de Waverley” no significa “Scott” ni cualquier otra cosa; es decir “el autor deWaverley” no significa nada, quod erat demostrandum (Russell, B., op. cit., p. 87)

El punto esencial de la teoría es que, aunque una expresión sin significado pueda ser gramaticalmente el sujeto de una expresión con significado, tal proposición, cuando se analiza correctamente, deja de tener tal sujeto. Por ejemplo, la proposición “la montaña de oro no existe” se convierte en “la función proposicional ‘x es de oro y una montaña’ es falsa para todos los valores de x”.

3.3 La teoría figurativa del significado: el Tractatus

Según la teoría figurativa, una proposición es una figura o representación de una parte de la realidad. Más específicamente, una proposición es una figura -una maqueta- de una situación real o hipotética. Por ello, comprender una proposición es comprender la situación o estado de cosas que representa. Quien entiende lo que dice una proposición sabe qué hecho describe esa proposición en el caso de ser verdadera, pues su sentido es la situación que dibuja o de la que es figura.

Las proposiciones son entendidas como algo articulado lógicamente: expresan un “pensamiento” mediante un orden determinado. Una proposición es figura de una situación por compartir con ella la misma forma lógica. Lo que la proposición tiene en común con la realidad es la forma lógica o estructura común.

En el Tractatus hay una exigencia de isomorfía entre el lenguaje y el mundo. El constituyente último del mundo son los objetos o cosas; los objetos son simples y forman parte de los estados de cosas. Por eso dice Wittgenstein que “lo que acaece, el hecho, es la existencia de estados de cosas”. El conjunto de hechos constituye la realidad. El lenguaje debe reflejar esto y, con este fin, usa los nombres para los objetos; con las proposiciones simples describe los estados de cosas y con las proposiciones complejas los hechos.

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Tiene que haber proposiciones elementales por razones puramente lógicas. Es la exigencia de determinación del sentido la que mueve este proceso. Por ello en el ámbito lógico se llega a unidades elementales, que contengan afirmaciones básicas acerca de la realidad. Estas unidades elementales se componen de signos simples como nombres de los objetos. El que lenguaje y realidad tengan la misma forma lógica posibilita la relación de los elementos de la proposición con las cosas de la realidad; y las relaciones entre elementos con relaciones entre las cosas de la situación representada.

Entre los elementos de la proposición y los elementos de la realidad hay una relación isomórfica: a cada elemento de la proposición debe corresponder un elemento de la realidad y uno sólo; y siempre que los elementos de una proposición guarden alguna relación entre sí, sus imágenes han de guardar la relación correspondiente. Los elementos de la proposición son los nombres y las constantes lógicas. Los signos simples o nombres representan objetos. Su significado es el objeto en lugar del cual están las proposiciones. Las constantes lógicas no son representantes de nada; no son nombres; no hay una lógica de los hechos, sino sólo de las proposiciones.

¿Y qué son los objetos a los que se refieren los nombres? Wittgenstein dice que son algo simple, los últimos constituyentes de todo. Se trata de átomos no físicos, sino lógicos del mundo, que se combinan y forman estados de cosas o situaciones. La admisión de los objetos responde al postulado de lo simple, lo fijo, lo existente, requerido como firme por un lenguaje absolutamente preciso. La verdad o falsedad de las proposiciones exige que los nombres tengan una referencia fija e inequívoca.

El lenguaje y el mundo no pueden entenderse como realidades separadas y contrapuestas. El lenguaje pertenece al mundo. No podemos vernos a nosotros mismos fuera del mundo y del lenguaje. «Las proposiciones pueden representar toda la realidad, pero no pueden representar lo que tienen que poseer en común con la realidad para poder representarla -la forma lógica. Para poder representar la forma lógica deberíamos poder situarnos nosotros mismos junto con las proposiciones en algún lugar que esté fuera de la lógica, es decir, fuera del mundo» (4.12).

De la imposibilidad de hablar con sentido de la forma lógica extrajo Wittgenstein multitud de consecuencias. La más importante es la ilegitimidad de cualquier disciplina que pretenda hablar del sentido de las proposiciones. De ají también la ilegitimidad del propio Tractatus en cuanto que pretende decir algo sobre la naturaleza del lenguaje.

Wittgenstein distingue dos funciones semánticas en una proposición. Por una parte lo que una proposición afirma, que los hechos son de un modo determinado. Por otro lado, lo que una proposición muestra, esto es, cómo son los hechos. Por ejemplo, en el caso del cuadro titulado La rendición de Breda, el título dice lo que en el cuadro es mostrado. El título describe el hecho que el cuadro muestra a través de su forma. Entre decir y mostrar no hay conexión: una proposición no puede decir nada de cómo se muestra un determinado hecho, no puede afirmar nada sobre su propio sentido. «La proposición no puede representar la forma lógica; ésta se refleja en aquélla. Lo que en el lenguaje se refleja, el lenguaje no puede reflejarlo. Lo que en el lenguaje se expresa, nosotros no podemos expresarlo por el lenguaje. La proposición muestra la forma lógica de la realidad, la exhibe» (4.121).

La imagen del lenguaje que late en esta concepción es el lenguaje como medio universal. La tesis característica es que no podemos adquirir una posición de privilegio desde la cual proceder a examinarlo. Es más, puesto que “los límites del lenguaje son los límites de mi mundo” y “la lógica llena el mundo; los límites del mundo son también sus límites”, el modo en que me represente el mundo dependerá de los recursos que el lenguaje ponga a mi disposición. El lenguaje viene a dictar entonces las condiciones bajo las cuales hablamos del espacio lógico.

3.4 El criterio empirista de la significatividad

Son varias las razones por las cuales ha parecido aceptable, o incluso necesario, un criterio empirista. La más importante es quizá la siguiente: si consideramos que la significatividad depende en cierto modo de las expresiones que se conecten con aspectos del mundo extralingüístico al cual se refieren, ¿cómo es posible esa conexión?. No es que un determinado esquema de sonido esté más relacionado con un aspecto del mundo que con otro en virtud de sus características intrínsecas, y es difícil suponer que esos vínculos sean innatos a la mente humana. (Si así fuera, todos los hombres hablarían la misma lengua). La única alternativa parecería ser la de que esos vínculos se establecen por medio de la experiencia, a través de repetidos apareamientos de la expresión con aquello en cuyo lugar está, de acuerdo con la experiencia del que aprende.

Otra argumentación es esta: ¿qué razones podría tener yo para suponer que un tercero asigna el mismo significado que yo a una determinada expresión?. Cada uno de nosotros podría producir una definición verbal de la expresión, pero esto permitiría alcanzar la conclusión deseada sólo si suponemos que ambos usamos de la misma manera las palabras de la definición (y, también, que ambos entendemos de la misma manera la forma oracional ‘Dar una definición de…’). Y la cuestión de si este supuesto es o no verdadero es exactamente del mismo tipo que aquélla a la que pretendíamos dar respuesta. Habría quizá una manera de salir fuera de este círculo si, en algunos momentos, pudiéramos contrastar la hipótesis del significado común sin necesidad de apoyarnos en la comunidad de significado respecto de otras expresiones. Pero ¿cómo podría hacerse esta contrastación sino investigando la manera en que la expresión se apareja o no con los objetos experimentados en la actividad verbal de cada uno de nosotros? Esto significa, pues, que esas contrastaciones son posibles sólo si es necesario para la significatividad el que existan esos apareamientos.

La formulación clásica del criterio empirista de significado es la siguiente: una palabra adquiere un significado al asociarse con una determinada idea de manera tal que la aparición de la idea en la mente da salida a la emisión de esa palabra y, a su vez, la audición de la palabra tiende a provocar la aparición de esta idea en la mente del oyente. todas las ideas son copias o transmutaciones de copias de las impresiones de los sentidos. Por tanto, una palabra puede tener significado sólo si se ha establecido una asociación entre esa palabra y una idea derivada de la experiencia sensorial. En este sentido todo significado se deriva necesariamente de la experiencia de los sentidos.

En todas las formas del empirismo excepto en la más ingenua, el lenguaje se divide en niveles o estratos semánticos. El nivel fundamental está constituido por las palabras que adquieren su significado a partir de su asociación con elementos que pueden experimentarse directamente. Se sigue de aquí que, para poder adquirir un significado, las otras palabras deben poder definirse en términos de las palabras del primer nivel y, además, probablemente, en términos de otras palabras que hayan sido ya definidas. Algunas palabras adquieren su significado a partir de la experiencia más directamente que otras, pero en cualquier caso, directa o indirectamente, la experiencia es la fuente del significado para todas las palabras.

Los positivistas lógicos introdujeron en primer lugar el principio de que para que uno pudiese hablar con sentido se debería poder especificar una manera de verificar empíricamente lo que se decía; en otras palabras, debía ser posible especificar qué observaciones podían incidir en contra o a favor de la verdad de lo que se decía.

Cuando los positivistas imponen la verificabilidad como condición de la significatividad no están con ello afirmando que sólo sean significativas las oraciones que han sido verificadas. Los positivistas admiten que hay oraciones perfectamente significativas que no han sido contrastadas todavía, e incluso enunciados significativos cuya contrastación es de momento imposible. Al exigirverificabilidad, los positivistas exigen simplemente que sea posible especificar cómo podría ser esa prueba empírica, no pretenden que la prueba se haya llevado a cabo. Verificabilidad es posibilidad de verificación.

En tanto en cuanto podamos proporcionar una especificación inteligible de las observaciones que establecerían la verdad o la falsedad de ese enunciado, habremos satisfecho el criterio de verificabilidad del significado.

Del acuerdo con el uso que los positivistas hacen del término ‘verificabilidad’, verificabilidad es en realidad equivalente a la disyunción ‘verificable o falsable’, es decir, ‘susceptible de que pueda decirse que es verdadero o falso’. Por tanto, lo que realmente se exige es que una determinada oración sea susceptible de contrastación empírica.

Una oración es significativa si y sólo si puede contrastarse empíricamente.

Las primeras formas del criterio de verificabilidad exigían la completa verificabilidad, es decir, no podía admitirse que una oración fuera significativa a menos que fuese posible especificar una manera de mostrar conclusivamente, por medio de datos empíricos, que esa oración era verdadera o falsa. Enseguida se vio que esta exigencia era demasiado fuerte, puesto que excluía, por ejemplo, todas las generalizaciones que carecen de restricciones. Los positivistas modificaron este criterio de modo que requiriese tan sólo la especificación de observaciones que incidiesen en contra o a favor del enunciado, que sirviesen para confirmarlo o negarlo en alguna medida.

3.4.1 El verificacionismo en Ayer

Para Ayer, “un enunciado es literalmente significativo si, y sólo si, es analítico o empíricamente verificable”. Por literalmente significativo, Ayer entendía “susceptible de ser mostrado verdadero o falso”. Las proposiciones de la ciencia son de dos tipos: analíticas y empíricamente verificable. De este modo, la ciencia se constituye o bien en matemática y lógica formal, o en dato factual verificable.

¿Cómo una proposición carente de contenido empírico puede ser verdadera, útil e, incluso, sorprendente? Ayer, ante esta pregunta, se niega a buscar refugio en el racionalismo y mantener la tesis de este en su aseveración de que la razón sea fuente de conocimiento, independientemente de la experiencia y más válida, incluso, que ella. Por tal causa, intentará demostrar que las proposiciones analíticas o bien no son acerca del mundo, o bien no son verdades necesarias, ya que para él no se dan “verdades de razón”.

Los enunciados analíticos se verifican o falsan simplemente apelando a las definiciones de los signos usados en ellos. Si resultan ser tautologías, son verdaderos; si resultan contradictorios, son falsos. Se trata del mismo planteamiento kantiano. Las proposiciones analíticas no nos dicen nada sobre la realidad, ya que son independientes de ésta. ¿Por qué, entonces, estas proposiciones analíticas no resultan absurdas como las de la metafísica? ¿Cuál es su valor? Según Ayer, estas proposiciones poseen cierta capacidad de sorpresa y nos son valiosas en tanto en cuanto nos hacen caer en la cuenta sobre el uso de ciertos símbolos que antes no apreciábamos con claridad. No aumentan nuestro conocimiento, pero hacen más fácil el camino de la invención.

Todos los demás enunciados significativos pueden ser verificados o falsados mediante las observación empírica. Las proposiciones empíricas “son todas y cada una, hipótesis que pueden ser confirmadas o desautorizadas por la experiencia sensorial real […] no hay proposiciones finales”. Lo que la experiencia debe confirmar o refutar no es una mera hipótesis, sino todo un sistema de hipótesis que, por tanto, siempre se encuentra sometido a cambios posibles según las corroboraciones empíricas que se lleven a cabo. La función de tal sistema de hipótesis es la de predecir anticipadamente experiencias, sensaciones futuras. En caso de que nuestras expectativas respecto a dichas hipótesis se cumplan, se habrán verificado. Es decir, hecho verdad. En caso contrario, resultarán falsas. De este modo, nuestras verdades empíricas nunca serán absolutamente válidas. Siempre existirá la posibilidad de hallar una experiencia que las contradiga. Al menos, en teoría. Por ello, la observación aumenta el grado de confianza con el que es razonable mantener una hipótesis. Y, en consecuencia, “la racionalidad de una creencia se define no en relación a una norma absoluta, sino en relación a una parte de nuestra propia práctica real”. Nada que no sea verificable puede caer en el ámbito de la verdad. Pero, ¿qué es verificable? Lo verificable es aquello que entra dentro de los contenidos sensoriales. Entonces, los objetos materiales aparecen como construcciones lógicas a partir de lo sensorial.

3.4.2 Verificación y semántica en Carnap
3.4.2.1 El principio de verificabilidad

Hay que distinguir dos órdenes de verificación: directa e indirecta. Si un enunciado, por ejemplo, afirma algo respecto a una percepción actual, pongamos por caso “en estos momentos yo veo un cuadro rojo sobre un fondo azul”, entonces el enunciado puede probarse directamente acudiendo a mi percepción actual. En la verificación de tipo indirecto se trata de proposiciones que no son verificables en sí mismas, pero que sí lo son mediante verificación directa de otras proposiciones ya verificadas con anterioridad.

Por ejemplo: sea el enunciado E1: “Esta llave está hecha de hierro”. Entre los diversos modos de verificar E1 se encuentra el de índole magnética. Por experiencias anteriores está comprobado que un imán atrae a los objetos de hierro. Entonces puede inferirse que “esta llave es de hierro” siguiendo este modelo de razonamiento:

E1 Esta llave está hecha de hierro (Proposición, cuyo contenido quiere ser verificado)

E2 Si un objeto de hierro es colocado cerca de un imán es atraído por éste (Dato físico perteneciente ya a experiencias comprobadas, verificadas)

E3 Este objeto -una barra- es un imán. (Dato igualmente comprobado y verificado por experiencias previas)

E4 La llave es colocada cerca de la barra o imán (Dato que nosotros constatamos mediante observación directa)

E5 La llave es ahora atraída por el imán o barra (Conclusión que se verifica igualmente de modo directo)

Si se analiza este proceso, en seguida salta a la vista que no sale nunca de la dimensión experimental y que consta de dos clases de proposiciones: las ya verificadas y certificadas por experiencias previas de la ciencia (E2, E3) y las verificadas inmediatamente por nosotros (E4, E5). Las proposición E1 no era directamente verificable. ¿No se construyen también llaves de oro, bronce o plata? ¿Cómo hacer verdadera -verificar- nuestra proposición E1? Los enunciados E2 y E3, pertenecientes de antemano a lo ya comprobado científicamente, posibilitan una constatación empírica que se expresa en E4 de la que se infiere que la llave está hecha de hierro. Caso contrario, el científico o habría de negar que el hierro fuera elemento constitutivo de la llave, o buscar alguna explicación plausible del dato negativo experimental. Y cuantas más sean las experiencias positivas tanto más se acercará el científico a una certeza “casi absoluta”.

De esta manera, toda aseveración científica debe afirmar algo acerca de percepciones actuales o acerca de otra clase de observaciones y, entonces, es verificable por ellas; o bien afirmar enunciados acerca de futuras experiencias que se infieren de la unión de datos científicos u otros que se someten a constatación empírica. Todo aquello que caiga fuera de esta dimensión, no pertenece a la ciencia. Su lenguaje no es significativo, científicamente hablando. La ciencia, pues, es un sistema de hipótesis verificables que, en última instancia, tocan la realidad. Y todas las proposiciones de su lenguaje expresivo son reducibles a “enunciados atómicos”, “juicios de percepción”, “proposiciones protocolares” que son propiamente las empíricas en sentido estricto.

La conclusión de este análisis añadía a la división clásica de proposiciones analíticas y sintéticas otro tipo de proposiciones, propias en particular de la metafísica: las carentes de significación que, como tales, eran meramente expresivas de pseudoproblemas. El lenguaje filosófico es de esta naturaleza vacío de significado e indecible según los cánones de la ciencia. ¿Cómo fue posible este grave equívoco multisecular de la cultura?. Según Carnap, tomando como punto de partida unas estructuras lógicas y gramaticales correctas, puede llegarse a proposiciones sin sentido en virtud de que su contenido es inverificable. Veamos el análisis carnapiano de la expresión de Heidegger “¿Cuál es la situación en torno a la nada? […] La nada anonada“. Carnap pone en dos columnas los posibles tipos de respuesta:

¿Qué hay fuera?

I

1. Afuera hay lluvia

2. La lluvia llueve

II

1. Afuera nada hay

2. La nada anonada

De estas dos columnas, sólo la I se atiene a la corrección tanto gramatical como lógica. Pero ello da pie a la formación de otras proposiciones en II, carentes de sentido y que, en consecuencia, ni siquiera son expresables en un lenguaje lógico. La sintaxis gramatical de “afuera hay lluvia” es plenamente correcta, pero hace posible la construcción sintáctica “afuera nada hay”, que carece de significado. Y esto porque “nada” no es término que pueda derivarse o retrotraerse a expresión alguna ligada con la experiencia. O lo que es lo mismo, “nada” no puede ser controlado ni verificado. Y, al no poder serlo, pierde cualquier interés científico. Por igual motivo, la proposición “la nada anonada”, aunque construida en conformidad con la estructura sintáctica de “la lluvia llueve” -expresión analítica o tautológica-, resulta también sin significado científico. Es pura poesía. Pero a la poesía no se le pregunta si es o no verdadera. Sencillamente, decimos que nosagrada o nos desagrada. Los problemas metafísicos y filosóficos son, para la doctrina carnapiana, todos de índole retórica o poética. Los filósofos, del mismo modo que los poetas, sistematizan elucubraciones que obedecen a estados emocionales frente a la vida. La filosofía debe ser sustituida por la lógica de la ciencia. Es decir, las ciencias que, fundamentalmente, consisten en la sintaxis formal de su lenguaje.

3.4.2.2 Carnap y el enfoque semántico

Carnap distingue entre semántica descriptiva y semántica pura. La primera versa sobre los lenguajes naturales e históricos. Puede referirse a una lengua concreta, a un grupo de ellas o a todas las que existen en general. Siempre se trata, aquí, de la descripción de datos empíricos. Por este motivo, es una ciencia de enunciados sintéticos. Y su campo de estudio compete a la lingüística. La semántica pura, en cambio, es de índole analítica y tiene como objeto la interpretación del significado de sistemas lógicos formalizados. Por tanto, su acción recae sobre lenguajes idealmente perfectos. La tarea del filósofo semantista consistirá, pues, en buscar definiciones exactas y adecuadas de los conceptos semánticos ordinarios y de otros nuevos a fin de elaborar una teoría basada en dichas definiciones.

Carnap realiza un análisis tridimensional de la semiótica dividiendo a ésta en sintaxis, semántica y pragmática. La sintaxis se preocuparía de las relaciones de los signos entre sí, haciendo abstracción de los objetos o de los usuarios de las diferentes formas simbólicas. El ámbito semántico estudiaría, entonces, las relaciones de los signos con sus designata. La semántica contiene reglas que nos señalan las condiciones en virtud de las cuales un signo es aplicable a un objeto o a una situación. Según estas reglas, un signo denota todo lo que se ajusta a dichas condiciones, determinando en concreto su designatum.

En la construcción de la semántica carnapiana se parte de la distinción entre metalenguaje y lenguaje-objeto. Aquí, los lenguajes-objeto son siempre sistemas formalizados. Para elaborar un sistema semántico S de primer orden con un número finito de constantes de individuo son necesarias, según Carnap, tres cosas: en primer lugar, se precisa una clasificación de los signos deS. Se trata de algunas nociones sintácticas que se presuponen, como las de constantes de individuos y predicados, variables igualmente de individuos y de predicados, signos lógicos y signos auxiliares. En segundo lugar, debe definirse qué es lo que se entiende por “termino en S”, “fórmula en S” y “sentencia en S”, señalando el modo de combinación de los signos para la construcción de expresiones correctamente formadas, sean atómicas o moleculares. Y, por último, se ha de llevar a cabo también la definición de “designación de individuos en S”, y “designación de atributos primitivos de grado n en S”.

Por otra parte, en conexión con el concepto de “designación” se dilucida la “determinación en S”, mediante la cual se indica qué entidades se especifican en las proposiciones funcionales y qué atributos se precisan en la funciones proposiciones. De aquí deriva lo que Carnap denomina “condición satisfactoria”. Por ejemplo, se dice que un objeto x satisface una sentencia o función sentencial de una variable dada, si y solamente si x posee la propiedad que esta sentencia o función sentencial determina. A todo esto, deben añadirse las “reglas de valores” y la definición de “verdadero en S”. Las reglas de valores indican el ámbito de las variables o su universo de discurso. La definición de “verdadero en S”, en cambio, nos enumera las condiciones necesarias y suficientes para que se pueda aplicar a una sentencia el predicado metalógico “verdadero”.

Carnap tiene, ante los ojos, el cálculo proposicional de dos valores o bivalente: toda sentencia ha de ser verdadera o falsa, y examina si dicho cálculo puede ser una formalización completa de la lógica. Con este fin, lo interpreta desde la semántica comprobando, así, que contiene en su sistema todas las proposiciones lógicas que intenta representar. Basta, para conseguir esto, aplicar las reglas de designación semántica que indican las entidades a las que se refiere el cálculo, y las reglas correspondientes de verdad.

El significado, en esta versión referencial carnapiana, queda reducido a su pura dimensión lógica. Y remite a un mundo construido por medio de la lógica, método de la ciencia y de la filosofía de la ciencia. La lógica, además es instrumento de unificación de las diversas ciencias.

3.5 La crítica de Quine a los “dos dogmas del empirismo”

En “Dos dogmas del empirismo” Quine criticó las dos doctrinas puntales del empirismo lógicos (“dogmas” los denomina él. Estas dos doctrinas son:

1. Para cada proposición o enunciado existe el conjunto de las experiencias u observaciones que la confirmarían (y el conjunto de aquellas otras que la desconfirmarían)

2. Hay dos grandes clases de proposiciones: las analíticas, que son aquellas que resultan confirmadas o desconfirmadas, según sean verdaderas o falsas, por cualesquiera datos de observación, y las sintéticas, que son aquellas que resultan confirmadas, o desconfirmadas, por experiencias y observaciones específicas.

De estas dos doctrinas, la primera -el llamado por Quine dogma reductivista– tiene una versión fuerte que nos es más familiar: que para cada proposición con significado empírico (o cognitivo) existe su traducción a un lenguaje fenomenista. La versión (1) es menos exigente que esta última, pero igual de útil. Ambas versiones comparten lo que de hecho es objeto de la crítica de Quine: que es legítimo hablar del significado (cognitivo, empírico) de una proposición considerada aisladamente de las demás. Frente a esto, Quine arguye que, en general, no puede decirse que toda proposición tenga un fondo de experiencias confirmatorias que puede considerarse propio. La puesta en cuestión de (1) conduce, por lo tanto, a una seria modificación de la teoría verificacionista del significado.

El rechazo de (2) atenta, por su parte, contra otro de los pilares del empirismo lógico: aceptar que hay dos clases de proposiciones, las analíticas y las sintéticas, proporcionaba al filósofo empirista una salida a la hora de dar cuenta del estatuto de las proposición de la lógica y de la matemática. Si se renuncia a (2) los problemas que el filósofo empirista creía resueltos vuelven a hacer acto de presencia.

Según el Quine de “dos dogmas”, estos dos pilares son mucho menos sólidos de lo que podría parecer. El argumento de Quine puede desglosarse en dos pasos. El primero de ellos consiste en apercibirse de que (1) implica (2): si está justificado hablar del significado de una proposición, habrá que contar con el caso límite de proposiciones que sean verdaderas y cuyo significado empírico sea nulo. Una vez que hablamos de la posibilidad de que haya experiencias que confirmen una proposición, no podremos excluir el caso de esas proposiciones cuyo conjunto de consecuencias confirmatorias (o desconfirmatorias) sea vacío. Semejantes proposiciones serán verdaderas o falsas con independencia de qué experiencias se tomen como piedra de toque. (Estas serán las proposiciones analíticas).

El segundo paso consiste en ver cómo los intentos de definir criterios de distinción entre proposiciones analíticas y proposiciones sintéticas fallan sistemáticamente hasta un punto en que llegamos a convencernos de que el criterio buscado simplemente no existe. En ese mismo momento concluimos que (2) es un principio falso. Ahora bien, si (1) implica (2) y si éste es falso, el principio (1) también habrá de serlo (según un razonamiento en modus tollens). Con esto, los dos dogmas han sido rebatidos.

En Dos dogmas Quine examina detenidamente diversos criterios de distinción entre lo analítico y lo sintético. Veamos alguno de estos argumentos:

Una idea popular que parece estar de acuerdo con la distinción analítico-sintético es ésta: si deseamos saber si un enunciado es analítico -es decir, verdadero en virtud del significado de sus términos- basta con que consultemos en un diccionario el significado que poseen. Esa consulta permitirá determinar, sin investigar cuáles son los hechos del mundo, su verdad o falsedad. Así, por ejemplo, una ojeada de la palabra hombre, en un diccionario mínimamente completo, nos permitirá dar con la acepción oportuna que verifique el carácter analítico de la proposición:

a) Los hombres son seres dotados de razón

Sin embargo, semejante maniobra aplicada a la palabra araucaria será incapaz de establecer el valor de la verdad de la proposición

b) En Ibiza hay araucarias traídas por emigrantes isleños.

La diferencia se explica por la analiticidad de (a) y la sinteticidad de (b). La distinción parece, por tanto, impecable.

A este planteamiento Quine objeta que los diccionarios sean el tipo de obra que contiene los significados de las palabras, si por significado se entiende algo diferente de información empírica o información relativa a los hechos (es decir, al mundo). Por el contrario, los diccionarios recogen los usos de las palabras, y los lexicógrafos que los organizan y los redactan no entran en la cuestión de si sus definiciones plasman significados u otra cosa distinta. De hecho, raro será el diccionario que, en la entrada correspondiente a esmeralda no diga que las esmeraldas son verdes. Significa esto que la proposición (c) “Todas las esmeraldas son verdes” es una proposición analítica, es decir, con independencia de cómo es el mundo, de cómo son las esmeraldas? La respuesta es tajantemente negativa. (Es más, hay diccionarios que llegan a decir cosas tales como que las esmeraldas están formadas de silicato de alúmina y de glucina teñido de óxido de cromo. El que tales sustancias den lugar a un bello color verde cuando se tiñen de óxido de cromo no es, con seguridad, una circunstancia puramente lingüística, sino un afortunado accidente de la naturaleza). Por consiguiente, o bien admitimos que (c) no expresa un hecho del mundo, o bien renunciados a la idea de que los significados de las palabras son esas cosas que dan los diccionarios.

Una vez arruinada la doctrina de que hay verdades en virtud del lenguaje y verdades en virtud de los hechos, la concepción empirista del sistema del conocimiento humano ha de cambiar de un modo radical. Ya no hemos de admitir, para empezar, que las verdades lógicas y matemáticas estén a salvo de refutación empírica. Todas las proposiciones habrán de considerarse, a partir de ahora, sintéticas en un mayor o menor grado. Proposiciones como 7+5 = 12, que hasta ahora se han considerado necesarias, no tienen un estatuto diferente de (b) o (c). Esto no significa que haya en algún lado observaciones o experiencias que muestren que 12 no es el resultado de sumar 7 y 5. Significa que no hay nada que excluya, como posibilidad lógica, un vuelco tal en el sistema de todo nuestro conocimiento que quite a esas proposiciones el lugar que hasta el momento se les ha reconocido.

Esta idea se capta mejor si se tiene en cuenta que las proposiciones no se confirman una a una, sino en bloques o conjuntos. Esto es especialmente cierto en el caso de las afirmaciones de la ciencia con un contenido teórico más alto (es decir, de aquellas proposiciones que hablan de entidades inobservables). Ninguna de ellas está sujeta por sí sola a confirmación. Lo está en conjunción con otras proposiciones auxiliares de diverso tipo o incluso en conjunción con otras teorías científicas. Por ello, cuando una proposición queda aparentemente refutada, es posible mantenerla a salvo como verdadera efectuando cambios en -o renunciando a la verdad de- las proposiciones adyacentes o acompañantes. Cabe, además, la posibilidad de que estos cambios sean menos drásticos y mutilen menos el cuerpo de conocimiento acumulado si se efectúan sobre el aparato lógico o matemático de la teoría o teorías implicadas en el caso. El que una posibilidad como esta no pueda olvidarse es lo que permite a Quine afirmar que todas las proposiciones pueden ser objeto de revisión.

Para el empirismo clásico todas las verdades sobre el mundo derivan inductivamente de la experiencia. A esta visión opone Quine la de que todas las verdades (sin restricción) pueden serconfutadas por la experiencia. El matiz importante arrastra consigo la cláusula de que no se confirman (verifican) proposiciones una a una y por separado, sino en bloques o conjuntos de proposiciones. Esta doctrina recibe el nombre de holismo semántico. La renuncia a la distinción analítico-sintético y la adhesión al holismo semántico son pasos obligados en la adhesión a un empirismo sin dogmas.

3.6 Putnam

Las teorías descriptivas de la referencia aceptan la tesis según la cual los términos generales tienen tanto un sentido, o intensión, como una referencia, o extensión. De acuerdo con las teorías descriptivas, la intensión determina la extensión, es decir, si conocemos la intensión de un término podemos fijar con toda precisión su extensión. Dos hablantes competentes del castellano que tengan en su vocabulario la palabra “tigre” habrán “captado” el mismo concepto, y estarán en el mismo estado psicológico. Es por tanto indiferente partir de que la intensión determina la extensión, o considerar que el estado psicológico (que determina la intensión) es el que determina la extensión.

Putnam comienza su reflexión pidiéndonos que imaginemos que en la galaxia se encuentra un planeta, idéntico en todo a la Tierra, excepto en aquellos aspectos relevantes para la argumentación, al que llamaremos Tierra-Gemela. Supongamos que una de las diferencias entre los dos planetas radica en que el agua de la Tierra-gemela, idéntica a la nuestra en todas las características superficiales, no es H2O, sino que tiene una fórmula química que representaremos como XYZ. Por supuesto que los hispanohablantes de la Tierra-gemela usan la palabra “agua” exactamente del mismo modo que nosotros, pero lo que allí se llama “agua” no es H2O, sino XYZ.

Consideremos un hablante terráqueo llamado Ángel y su réplica en la Tierra-gemela, Ángel-g. Situémonos en el año 1750, antes del descubrimiento de la química. Ángel y Ángel-g se encontraban en el mismo estado psicológico: ambos concebían el agua como el líquido incoloro, que llena los ríos, etc.; la intensión del término “agua” es idéntica. Sin embargo, cuando Ángel, en la Tierra, usa el término “agua”, de lo que está hablando es de H2O, mientras que cuando en la Tierra-gemela Ángel-g utiliza el mismo término está hablando de XYZ. Queda claro que el estado psicológico del hablante (y por tanto la intensión) no determina la extensión, aquellas cosas en el mundo de las que el término es verdadero. Esto es así aunque los hablantes y sus comunidades lingüísticas desconozcan la composición química del agua.

La razón por al cual el término “agua” tiene la misma extensión en 1750 que en la actualidad es su rigidez, el hecho de que en ninguno de los dos momentos históricos es sinónimo del conjunto de propiedades que definen el concepto agua.

Si se introduce el término “agua” mediante una definición ostensiva que utiliza una determinada muestra con una fórmula del tipo “a esto se le llama ‘agua'”, se presupone que este líquido es el mismo que aquel al que en mi comunidad lingüística se le llama agua. De este modo se establece la condición necesaria y suficiente que ha de cumplir una sustancia para ser agua: la de hallarse en la relación “mismo líquido” (mismoL) con la sustancia de la muestra. Ahora bien, precisar esta relación mismoL es algo que compete a la ciencia de cada momento histórico, y se pueden cometer errores. Pero estos errores no implican que el significado del término “agua” sufra variaciones a lo largo de la historia, puesto que la intención de los hablantes siempre ha sido la de aplicar el término a aquella sustancia que comparta la naturaleza de aquello a lo que realmente se considera tal, y nunca ha existido la pretensión de hacer el término sinónimo de las descripciones, científicas o no, de la sustancia en cuestión. El significado es constante, pero nos podemos equivocar al determinar la extensión.

Así, el hecho de que un hispano-hablante podría haber llamado “agua” a XYZ en 1750, aunque él o los que siguiesen no habrían llamado agua al XYZ en 1800 o en 1850, no significa que el “significado” de “agua” cambiara en ese intervalo para el hablante medio. En 1750 o en 1850 o en 1950 uno podría haber apuntado con el dedo al líquido del lago Michigan en tanto que ejemplo de “agua”. Lo que cambió fue que en 1750 habríamos pensado erróneamente que XYZ guardaba la relación mismoL con el líquido del lago Michigan, mientras que en 1800 o en 1850 habríamos sabido que ése no era el caso (ignoro, naturalmente, el hecho de que el líquido del lago Michigan era en 1950 un agua dudosa) (H. Putnam, “El significado de ‘significado'”, en L. M. Valdés,La búsqueda del significado, pp. 131-194 (p. 142)

Con respecto a los deícticos (aquellas expresiones cuya referencia sólo puede determinarse en función de ciertas características del contexto de emisión, “yo”, “aquí”, etc.), tienen convencionalmente asignado un sentido, pero ese sentido no es suficiente para determinar la referencia. sólo el conocimiento del contexto de uso puede hacerlo. En este caso, también se puede afirmar que la intensión no determina la extensión. Pues bien, en la teoría de Putnam, el medio natural imprime a los términos de género natural una cierta indicabilidad en la medida en que proporciona el contexto en el que se fija la referencia y por tanto determina el patrón que sirve para juzgar la pertenencia o no a una clase de cualquier ejemplar:

Nuestra teoría puede resumirse diciendo que palabras como “agua” tienen un elemento indicador oculto: el “agua” es una sustancia que guarda con el agua de por aquí una cierta relación de similaridad. En un tiempo o en un lugar distintos, o incluso en otro mundo posible, el agua,si es que ha de ser agua, ha de estar con nuestra “agua” en la relación mismoL. Así pues, la teoría de que (1) las palabras tienen “intensiones”, que son algo parecido a los conceptos vinculados a las palabras de los hablantes; y que (2) la intensión determina la extensión, no puede ser verdadera en lo que toda a las palabras que designan clases naturales, como “agua”, por la misma razón por la que no puede ser verdadera para el caso de palabras obviamente indicadoras, como “yo” (ibid., p. 152)

¿Cómo se articula la determinación de la referencia con el hecho innegable de que distintos hablantes tienen distinto conocimiento de la misma, es decir, que no todos los hablantes competentes en castellano saben que el agua es H2O y, sin embargo, estos son los criterios determinantes para clasificar a una determinada sustancia como agua?

Conforme las sociedades crecen en complejidad y la ciencia se desarrolla, un número mayor de palabras precisan de un conocimiento especializado acerca de la naturaleza de su extensión y del tipo de pruebas para determinarla. El hablante medio tiene un conocimiento acerca de la extensión de este tipo de palabras que se limita generalmente a las características observables y que no incluye, desde luego, aquellos criterios que permiten fijar con precisión su extensión. Pero cualquier hablante sabe que, en caso de necesidad, puede recurrir a algún experto capacitado para precisar si un determinado ejemplar pertenece o no a la clase de que se trate. De este modo, la determinación de la extensión depende de la cooperación social, y no es función del conocimiento de cada hablante competente. Los criterios que se utilicen para determinar la pertenencia o no de un ejemplar a la extensión del término general, se encuentran presentes en la sociedad colectivamente considerada, estableciéndose lo que Putnam denomina “división del trabajo lingüístico”.

Si no todo lo que se sabe acerca de un género natural tiene que ser conocido por el hablante medio, ¿qué tipo de conocimiento es suficiente para poderlo considerar competente en el lenguaje? Cuando alguien nos pregunta por el significado de un término de género natural, la respuesta adopta típicamente la forma de una ostensión, o, si no disponemos en el entorno de un ejemplar del género natural en cuestión, ofrecemos una descripción. Esta descripción integrará las características usuales de los miembros normales de las clase de que se trate. A este conjunto de rasgos generales lo denomina Putnam estereotipo. Para considerar que una persona conoce una determinada palabra, son necesarios los siguientes requisitos: 1) ha de hacer un uso cabal de la misma, 2) su posición en su entorno social y natural ha de ser tal que la extensión del término en cuestión ha de ser, efectivamente, la totalidad de ese término. Esta cláusula pretende excluir del conjunto de usuarios conocedores de una palabra a los hablantes de la Tierra-gemela que denominan “agua” a un líquido distinto al agua de la Tierra. Este conocimiento mínimo de los términos constituye el estereotipo, que Putnam define así:

En el habla ordinaria, un “estereotipo” es una idea convencional (frecuentemente maliciosa y que puede ser harto imprecisa) de cómo parece ser, de cómo es o de cómo se comporta un X. Obviamente, exploto algunos de los rasgos del habla común. No me ocupo de estereotipos maliciosos (salvo donde el lenguaje mismo lo sea); lo hago de ideas convencionales, que pueden ser imprecisas. Sugiero que ideas convencionales así se hallan asociadas a “tigre”, a “oro”, etc., y más aún: que esto es el solo elemento de verdad que hay en la teoría del “concepto”.

De acuerdo con esta tesis, a quien sepa lo que significa “tigre” (o, como hemos decidido hacer en su lugar, quien haya adquirido la palabra “tigre”) se le pide que sepa que los tigresestereotípicos tienen la piel rayada. Dicho en términos más precisos: hay un estereotipo de los tigres (él puede tener otros) que la comunidad lingüística como tal exige: se le pide que tenga este estereotipo y que sepa (implícitamente) que es obligatorio. Este estereotipo debe incluir el rasgo de las rayas en la piel, para que su adquisición se juzgue conseguida (ibid., pp. 169-70)

Si bien los estereotipos recogen rasgos verdaderos de los miembros normales de la clase de que se trate, puede ocurrir que incluyan algún error que, no obstante, facilite la comunicación. El tipo y la cantidad de información que integran el estereotipo dependerán del tema y de la cultura.

El conocimiento que la comunidad lingüística exige al hablante individual y que garantiza la comunicación, queda muy por debajo del que es necesario para la determinación de la referencia en el caso de los términos de género natural. Para esta función se requiere tanto la cooperación de la sociedad como la del entorno natural. La sociedad interviene a través de la división del trabajo lingüístico, y el entorno natural proporcionando las muestras paradigmáticas que determinan la extensión. De ahí el eslogan putnamiano “los significados no están en la cabeza”. De qué hable alguien no es función de lo que conoce acerca de la extensión. Cuando un hablante castellano habla del oro se está refiriendo, en virtud de cómo está situado en su comunidad lingüística y en el mundo natural, a lo que se define como “metal amarillo de los llamados ‘preciosos’, número atómico 79, se encuentra en la naturaleza sólo nativo, es uno de los metales más pesados, muy dúctil y maleable y atacable sólo por el cloro, el bromo y el agua regia”. Ésta es la extensión del término “oro” que está utilizando, aunque lo único que él sepa acerca del oro es que se trata del metal amarillo con el que se hacen las joyas.

3.7 Kripke

Kripke ha originado lo que se ha llamado “nueva teoría de la referencia”, o también la denominada teoría de la referencia directa. Según Kripke no es necesario que el hablante conozca las características del referente de modo tal que este conocimiento resulte idóneo para fijar un único objeto en la realidad extralingüística. Kripke argumenta, además, en contra del carácter necesario de la relación entre el nombre y la mayoría de las propiedades que se atribuyen a su portador.

Según las teorías descriptivas, consigo referirme a alguien si conozco algún dato que le identifica de manera unívoca. La pregunta es: ¿es cierto que asociamos a los nombres propios que usamos este tipo de conocimiento? Y, si no es así, ¿realmente no conseguimos referirnos a un particular? Para responder a estas preguntas Kripke propone el siguiente ejemplo: lo único que saben de Einstein la mayoría de los hablantes es que fue el autor de la teoría de la relatividad, pero si se les pregunta qué saben de la teoría de la relatividad, en general, lo único que saben es que es la teoría de Einstein. Se incurre, pues, en una circularidad que no puede, en ningún caso, constituir el conocimiento suficiente para identificar a un individuo en la realidad extralingüística. Sin embargo, cuando un hablante de este tipo afirma “Deberían de explicar la teoría de Einstein en las facultades de Filosofía”, nos parece claro que, a pesar de todo, se refiere a Einstein.

Es decir, aún sin poseer un conocimiento identificador unívoco del referente, un hablante puede conseguir referirse a un particular. Sorprendentemente, también cuando un hablante asocia al nombre una descripción identificadora errónea, intuimos que consigue referirse con éxito. Mucha gente diría de Cristóbal Colón que fue el primer europeo que pisó suelo americano, descripción que es verdadera de algún nórdico.

Los dos ejemplos anteriores no dependen para su validez de que el error sea algo individual; la situación es similar cuando el error se extiende a la totalidad de los miembros de una comunidad lingüística

Estos dos ejemplos no dependen para su validez de que el error sea algo individual; la situación es similar cuando el error se extiende a la totalidad de los miembros de una comunidad lingüística. Otro ejemplo. Para la mayoría de los miembros de nuestra sociedad, “Bizet” es el nombre del compositor de la ópera Carmen. Imaginemos que Bizet no compuso en realidad la obra, sino que se apropió de ella furtivamente. Este hurto fue posible gracias a que Bizet fue el único testigo de la muerte de su autor real, M. Grévy, que había dejado la ópera concluida en una repisa de su estancia, pudiendo de este modo Bizet sustraerla sin levantar sospechas. De acuerdo con la teoría descriptiva, el referente de un nombre propio es el objeto que satisface la/s propiedad/es expresadas por el sentido; por lo tanto, el referente de “Bizet” es el objeto del cual se puede predicar con verdad que es el autor de la ópera Carmen, es decir, M. Grévy. Pero nuestras intuiciones nos dicen que esto no es así, que a pesar del hurto, cuando alguien utiliza el nombre propio “Bizet” habla realmente de Bizet y no de M.l Grévy. La posibilidad definición ijar el referente mediante una propiedad contingente que puede a la postre ser falsa, permite dar cuenta de este tipo de fenómenos.

Un caso más opuesto si cabe a las pretensiones de las teorías descriptivas viene dado por la posibilidad de referirse a alguien a pesar de que todo lo que se sabe de él constituya una leyenda. Kripke ilustra esta posibilidad con el caso del personaje bíblico Jonás. Aunque los eruditos bíblicos piensan que existió, todo lo que se sabe de él (que fue tragado por un gran pez, etc.) es obviamente falso, y no es verdadero de ninguna otra persona. A pesar de todo, es posible referirse a Jonás cuando se utiliza el nombre propio “Jonás”.

Las teorías descriptivas de la referencia vinculan la teoría del sentido de los nombres con la teoría de la referencia. Ambas dimensiones son interdependientes: la descripción que constituye el sentido del nombre sirve, al mismo tiempo, para fijar el referente. La propuesta de Kripke podría resumirse diciendo que reelabora el problema de la fijación del referente y lo desliga de la cuestión del sentido. Es decir, una descripción como “La reina egipcia que se suicidó en el 30 a.C. junto a Marco Antonio”, puede utilizarse para fijar el referente del nombre “Cleopatra”, pero esto no la convierte en sinónima del nombre. De este modo, el carácter contingente de la descripción deja de ocasionar problemas.

La relación entre un nombre y las descripciones asociadas no puede considerarse, según Kripke, una relación de sinonimia. Una descripción, que expresa un hecho contingente acerca del referente, puede usarse para fijar el referente de un nombre, pero, una vez fijado, el nombre funciona comodesignador rígido, pudiendo incluso plantearse la posibilidad de que la descripción usada para fijarlo resulte ser falsa.

El término designador es usado por Kripke para referirse tanto a nombres propios como a descripciones definidas.

Llamemos a algo un designador rígido si en todo mundo posible designa al mismo objeto; llamémosle un designador no rígido o accidental si no es éste el caso […] Una de las tesis que sostendré en estas charlas es que los nombres son designadores rígidos (El nombrar y la necesidad, p. 56)

Del mismo modo que los nombres propios designan al portador sin ningún tipo de mediación epistémica, los términos de género natural (agua, cebra, …) designan su extensión rígidamente. Veámoslo con un ejemplo de Kripke. Imaginemos que, debido a una serie de cambios atmosféricos, el agua adquiere un ligero color esmeralda y mantiene el resto de sus propiedades. Sin duda, seguiríamos pensando que el líquido que llena los mares y ríos, etc., es agua. Supongamos que sucede algo similar con el resto de la propiedades observables del agua, de modo que llegamos a dudar si el líquido en que se ha transformado el agua seguirá o no siendo agua. ¿Cuál se supone que sería la reacción natural para salir de la duda? Parece obvio que acudiríamos a un experto parar que averiguara mediante un análisis químico si el líquido en cuestión sigue teniendo la composición química del agua, es decir, H2O. Del mismo modo que la propiedad contingente de ser el maestro de Alejandro Magno podía servir para fijar la referencia del nombre propio “Aristóteles” sin convertirse en su sinónimo, las propiedades observables contingentes del agua pueden servir para fijar la referencia del término de género natural “agua” sin constituirse en su sinónimo. Al igual que el origen de Aristóteles como persona es lo que proporciona el criterio para hablar de una continuidad del referente, la composición química del agua constituye una propiedad que puede ser considerada como esencial, puesto que es lo que define la clase natural en cuestión.

¿Cómo se dilucida la semántica de los términos de género natural? Se postula un bautismo hipotético, que desempeña la misma función que el bautismo inicial en el caso de los nombres propios. Se supone que en un momento dado quedaron asociados, mediante ostensión o definición, un determinado término de género natural con una clase natural concreta. A partir de ese momento, se establece una cadena de comunicación tal que, cuando un hablante usa el nombre de un género natural con el que no ha estado nunca en contacto, consigue referirse a este género por su pertenencia a la cadena causal correspondiente:

el nombre de la especie puede pasarse de eslabón en eslabón, exactamente como en el caso de los nombres propios, de manera que quienes han visto muy poco o ningún oro pueden sin embargo usar el término. Su referencia se determina mediante una cadena causal (histórica), no mediante el uso de ningún ejemplar (El nombrar y la necesidad, p. 145)

Este análisis nos lleva a responder al problema de cómo son posibles los enunciados contingentes de identidad. Este problema es analizado por Kripke en “Identidad y necesidad”, y su respuesta es:

… en ambos casos, tanto en el de los nombres como en el de las descripciones, los enunciados de identidad son necesarios y no contingentes. Esto es, son necesarios si es que son verdaderos.

Kripke adopta como noción de necesidad, la necesidad en sentido débil, según la cual es necesario aquel enunciado en el que, siempre que los objetos mencionados en él existan, el enunciado será verdadero.

Su primer argumento a favor de esta postura tiene su base en el siguiente razonamiento lógico:

(1) (x) (y) [x = y) ® (Fx ® Fy)]

(2) (x)  (x = x)

(3) (x) (y) (x = y) ® [ (x = x) ® (x = y)] (por sustitución en (1)

(4) (x) (y) ((x = y) ®  (x = y))

La postura de Kripke es que cualquiera que crea (2) (y la verdad de (2) parece algo indiscutible), necesariamente tiene que creer (4). Ahora bien, lo que en cuatro se afirma es que los enunciados de identidad son necesarios.

En todo esto, sin embargo, parece haber una paradoja. Para ilustrar esta paradoja veamos el enunciado

(5) El primer director general de Correos de USA es el inventor de los lentes bifocales

Parece ser que este enunciado es un enunciado contingente, a pesar de ser un enunciado de identidad, pues es evidente que no era necesario que el primer director general de Correos fuese el inventor de los lentes bifocales. ¿Cómo conciliar (4) con (5)?. Según Kripke esta aparente paradoja queda resuelta si tenemos en cuenta la noción russelliana de “alcance de una descripción”; es decir, la solución de Kripke consiste en sustituir en (4) los cuantificadores universales por descripciones; según esto, (5) se podría traducir como:

(5′) Hay un objeto x tal que x inventó los lentes bifocales, y es una cuestión de hecho contingente que hay un objeto y tal que y es el primer director general de correos de USA, y necesariamente x = y

Con esta interpretación de (5), queda salvada la aparente paradoja existente entre (4) y (5), pues se puede mantener la opinión de que (4) es verdadero a pesar de que el hecho mencionado en (5) sea un hecho totalmente contingente.

Ahora bien, ¿qué pasa con los nombres propios?. En una primera aproximación, parece que la función de los nombres propios es la de hacer referencia a un objeto, y no la de describir al objeto nombrado; de aquí se sigue que si a es b, necesariamente a ha de ser b. Según esto, cuando hacemos enunciados de identidad entre nombres, si los enunciados son verdaderos, tienen que ser necesarios. Sin embargo, esto parece falso, como lo “demuestra” el hecho de que

(6) Hesperus es Phosphorus

es una verdad contingente, empírica, que podría haber resultado de otra manera, pues, en efecto, es del todo contingente que el objeto celeste al denominamos Hesperus sea el mismo objeto celeste que aquel al que denominamos Phosphorus.

¿Cómo negar que (6) es una verdad contingente y seguir, por tanto, manteniendo nuestra tesis de que “los enunciados de identidad son necesarios, si es que son verdaderos”?. La solución de Russell consiste en afirmar que los nombres propios de (6) no son nombres propios, sino descripciones.

La argumentación de Russell es como sigue:

… si queremos reservar el término “nombre” para cosas que realmente sólo nombran un objeto sin describirlo, los únicos nombres propios genuinos que podemos tener son los nombres de nuestros propios datos sensoriales inmediatos, de los objetos “que se nos hacen presentes de manera inmediata”. Los únicos nombres de esa naturaleza que aparecen en el lenguaje son demostrativos tales como “esto” y “eso”

Es claro, según Kripke, que si aceptamos la tesis de Russell, se cumple el requisito de la necesidad de la identidad en los nombres propios. Ahora bien, si por nombre propio entendemos no una noción artificial, tal como la de Russell, sino un nombre propio en el sentido ordinario, entonces parece ser que sí puede haber enunciados contingentes de identidad en los que se usan nombres propios, entonces (4) estaría equivocado. Un ejemplo en favor de esta tesis podría ser el siguiente:

(7) H20 es agua

(7) es un enunciado contingente de identidad pues, de lo contrario, no habría sido necesario un descubrimiento científico para conocerlo, lo habríamos sabido desde siempre. Kripke, sin embargo, no está de acuerdo con esta afirmación. Él sigue pensando que los enunciados de identidad son necesarios, si es que son verdaderos. ¿Cómo fundamentar esto?.

La postura de Kripke tiene a su base las dos siguientes distinciones:

(1) Distinción entre designador rígido y designador no rígido. Un designador rígido es aquel que designa al mismo objeto en todos los mundos posibles: 25 = 52. Un designador no rígido, por el contrario, es aquel que no designa al mismo objeto en todos los mundos posibles: “Franklin fue el inventor de los lentes bifocales”. Al hablar de designador rígido, Kripke no quiere implicar que el objeto referido tenga que existir en todo mundo posible, esto es, que tenga que existir necesariamente, lo único que quiere decir, es que

… en cualquier mundo posible donde el objeto en cuestión exista, en cualquier situación en la que el objeto existiera, usamos el designador en cuestión para designar a ese objeto. En una situación en la que el objeto no exista, entonces debemos decir que el designador no tiene referente y que el objeto en cuestión así designado no existe (p. 110)

La idea es que nombres propios y descripciones definidas se comportan de modo diferentes en contextos modales. Los nombres propios son designadores rígidos: designan el mismo individuo en todo mundo posible en el que ese individuo existe. Las descripciones definidas son designadores no rígidos: cambian de referencia de mundo posible a mundo posible. Kripke sostiene que las teorías de Frege y Russell confunde las nociones de fijar la referencia y de un nombre y dar el significadodel mismo. Aunque podemos fijar inicialmente la referencia de un nombre por medio de una descripción definida (‘Cicerón es el autor del De fato‘), al hacerlo utilizamos una propiedad accidental del nombre (pues Cicerón podría no haber escrito De fato) y por ello la descripción no da el significado del nombre. Esa descripción es un designador no rígido porque hay mundos posibles en los que Cicerón no escribió De fato. Una vez que hemos fijado la referencia de un nombre mediante una descripción definida, seguimos usando el nombre como designador rígido de su portador. Todos los nombres son designadores rígidos y, aunque la mayoría de las descripciones son designadores no rígidos, algunas, las que especifican propiedades esencial de los objetos, también son rígidas.

(2) Distinción entre a priori y necesario. Una verdad a priori es aquella que puede conocerse como verdadera independientemente de la experiencia. Un enunciado necesario es aquel que es verdadero y no puede ser de otra manera. Puede darse el caso de que todo lo necesario, seacognoscible a priori, pero ello no hace de estas dos nociones algo idéntico, pues la noción de ser necesario hace referencia a la ontología, mientras que la noción de cognoscibilidad a priori se refiere a la epistemología.

A continuación, pregunta Kripke: ¿todo lo que es necesario es cognoscible a priori o conocido a priori?. Su respuesta es la siguiente: «… no es trivial que sólo porque un enunciado sea necesario pueda ser conocido a priori. Se requieren considerables aclaraciones antes de decidir qué puede conocerse de esta manera. Y así, esto muestra que aun si todo lo necesario es a priori en algún sentido, esto no debe tomarse como una cuestión trivial de definición» (p. 116). Un ejemplo que apoya la postura de Kripke es la conjetura de Goldbach (todo número par es la suma de dos números primos). ¿Es esta conjetura verdadera o falsa? Si es verdadera es necesaria; ahora bien, si éste es el caso, ¿por qué no lo sabemos si todo lo necesario es conocido a priori?.

Otro argumento a favor de la tesis de Kripke es la teoría esencialista. Según esta teoría, si esta mesa está hecha de madera, corresponde a su esencia el estar hecha de madera, de modo que una mesa de hierro no podría ser nunca esta mesa. Ahora bien, esta teoría sólo puede ser verdadera si distinguimos, por un lado, entre verdad a priori y verdad a posteriori y, por otro, entre verdad necesaria y verdad contingente, pues aunque sea necesario el que esta mesa no esté hecha de hierro, esto no es algo que conozcamos a priori pues, ¿cómo podría yo saber, antes de haber visto nunca esta mesa, que estaba hecha de madera y no de hierro?. Ahora bien, dado que esta mesa no está hecha de hierro (y esto es conocimiento a posteriori), necesariamente no está hecha de hierro:

… si P es el enunciado de que el atril no está hecho de hielo, uno conoce por un análisis filosóficoa priori algún condicional de la forma “si P, entonces necesariamente P”. Si la mesa no está hecha de hielo, necesariamente no está hecha de hielo. Por otro lado, entonces, conocemos mediante una investigación empírica que P, el antecedente del condicional, es verdadero, que esta mesa no está hecha de hielo. Podemos concluir por modus ponens:

P ® P

P

—————-

P

La conclusión, ‘p’, es que es necesario que la mesa no esté hecha de hielo y esta conclusión es conocida a posteriori, ya que una de las premisas en las que se basa es a posteriori. De esta manera, la noción de propiedades esenciales puede mantenerse siempre y cuando se distingan las nociones de verdad a priori y verdad necesaria, y yo la mantengo (p. 118)

La argumentación de Kripke continúa del siguiente modo: si en un enunciado de identidad se utilizan designadores rígidos, es claro que los enunciados de identidad son necesarios. Por otro lado, en los enunciados de identidad donde no hay designadores rígidos, lo que ocurre es lo siguiente: el designador no es rígido en el sentido de que podría haber sido, o podríamos haber elegido otro, es decir, que en otro mundo posible podría haber sido otro el designador que hiciese referencia a una determinada cualidad; ahora bien, una vez que el designador no rígido ha sido elegido, se convierte en un designador rígido

… lo que puede ser el caso es que nosotros fijemos la referencia del término ‘Cicerón’ mediante el uso de una frase descriptiva tal como ‘el autor de estas obras’. Pero una vez que tenemos fijada esta referencia, entonces usamos el nombre ‘Cicerón’ rígidamente para designar al hombre que de hecho hemos identificado mediante su calidad de autor de estas obras. No lo usamos para designar a quienquiera que hubiese escrito estas obras en lugar de Cicerón, si es que alguien más las escribió (pp. 121-122)

Por otro lado, los que defienden que existen enunciados de identidad que no son necesarios, confunden la necesidad de que algo tenga una determinada propiedad, con la contingencia de que la propiedad o propiedades de esa cosa produzcan unos determinados efectos. Por ejemplo, una cosa es que el calor sea el movimiento de las moléculas (esto es necesario), y otra cosa distinta es que el calor produzca en nosotros el efecto que produce (esto es contingente). Los que afirman que hay enunciados de identidad contingentes, confunden la composición del calor con los efectos que produce en nosotros y, por ello, afirman que el enunciado “El calor es el movimiento de las moléculas” es un enunciado contingente, cuando lo que realmente ocurre es que es verdadero.

4. La teoría ideacional

La formulación clásica de la teoría ideacional arranca del filósofo inglés John Locke, quien, en su Ensayo sobre el entendimiento humano, sección 1, capítulo 2, libro III, dice:

Resulta, pues, que el uso de las palabras consiste en que sean las señales sensibles de las ideas; y las ideas que se significan con las palabras son su propia e inmediata significación.

Éste es el tipo de teoría que, implícitamente, conciben quienes piensan que el lenguaje es un “medio o instrumento para la comunicación del pensamiento”, o una “representación física exterior de un estado interno”, o la propia de quienes defienden la oración como una “cadena de palabras que expresan un comportamiento completo”. En el pasaje inmediatamente anterior al que se acaba de citar Locke dice:

Aun cuando el hombre tenga una gran variedad de pensamientos, y tales, que de ellos otros hombres, así como él mismo, pueden recibir provecho y gusto, sin embargo, esos pensamientos están alojados dentro de su pecho, invisibles y escondidos de la mirada de los otros hombres, y, por otra parte, no pueden manifestarse por sí solos. Y como el consuelo y el beneficio de la sociedad no podía obtenerse sin comunicación de ideas, fue necesario que el hombre encontrara unos signos externos sensibles, por los cuales esas ideas invisibles de que están hechos sus pensamientos pudieran darse a conocer a otros hombres… Es así como podemos llegar a concebir de qué manera las palabras, por naturaleza tan bien adaptadas a aquel fin, vinieron a ser empleadas por los hombres para que sirvieran de signos de sus ideas; no, sin embargo, porque hubiera alguna natural conexión entre sonidos particulares aislados y ciertas ideas, pues en ese caso no habría sino un solo lenguaje entre los hombres, sino por una voluntaria imposición, por la cual un nombre dado se convierte arbitrariamente en señal de una idea determinada (Locke, J., Ensayo sobre el entendimiento humano, México, F.C.E., 1982, II, ii, 1)

Según esta teoría, lo que hace que una expresión lingüística adquiera significado es el hecho de que se la use regularmente en la comunicación como “marca” de una cierta idea; pero las ideas con las que construimos pensamientos tienen una existencia y una función independientes del lenguaje. Sólo porque sentimos la necesidad de transmitir a los demás nuestros pensamientos tenemos que hacer uso de indicaciones observables por todos de las ideas puramente privadas que se deslizan a través de nuestras mentes. Una expresión lingüística adquiere su significado a través de ser usada como tal indicación.

A cada expresión lingüística, a cada sentido distinguible de una expresión lingüística, debe corresponder una idea, de modo tal que cuando se use una expresión lingüística con este sentido, se use como una indicación de la presencia de esa idea. Siempre que se use una expresión lingüística con un sentido dado 1) la idea debe estar presente en la mente del hablante, 2) el hablante debe producir esa expresión para conseguir que el oyente se dé cuenta de que esa idea está en ese momento en su cabeza, y 3) en tanto en cuanto la comunicación tuviera éxito, la expresión debería suscitar la misma idea en la mente del oyente

4.1 J. Locke

Sociedad y lenguaje están, en su génesis, estrechamente vinculados. La naturaleza social del hombre se promociona y desarrolla mediante la palabra y su ejercicio, mediante el lenguaje. La significatividad de éste es de carácter convencional. Es decir, no se da conexión natural alguna entre sonidos particulares -palabras- e ideas, ya que entonces existiría únicamente una única lengua, un idioma en el mundo. Al contrario, es por una voluntaria imposición por la que un nombre dado se convierte arbitrariamente en señal de una idea determinada.

El lenguaje cumple dos funciones fundamentales: la de contribuir al desarrollo del conocimiento y la de actuar, como el medio por excelencia que posee el hombre, para comunicar a sus semejantes sus propias experiencias, internas o externas.

La primera función es posible en la medida en que las palabras favorecen la formación y organización de las ideas de extensión universal. Si así no fuera, la mente se disgregaría en la múltiple confusión de las existencias particulares y del vocabulario correspondiente, que habría de abarcar infinito número de términos. Para remediar semejante inconveniente, el lenguaje perfeccionó el uso de las palabras, ampliando el ámbito de su significatividad. De ser signo de ideas particulares, las palabras pasaron a ser también signo de ideas generales, propiciando de este modo su formación, nexo y comparación. Por otra parte, existen en el lenguaje vocablos que los hombres usan, no para significar idea alguna, sino para significar la carencia o ausencia de las mismas. Igualmente, se dan palabras que designan acciones y nociones muy lejanas de lo sensible que, aunque tienen origen en los sentidos, son de índole muy abstrusa, por ser resultado de la abstracción sobre otras abstracciones.

En su segunda función fundamental, el habla da a conocer a quien escucha las ideas de su interlocutor. Esto es posible sólo si el hablante y oyente designan iguales o parecidas percepciones sensibles o sus abstracciones derivadas con idénticas palabras, aceptadas de antemano por libre convención. A esta situación se llega porque, al principio, los hombres han debido referirse a experiencias aproximadamente comunes, al menos en la adquisición de sus ideas simples, a las que han atribuido palabras que las significasen -que fueran su signo- y, con el uso continuado de las mismas, se ha garantizado cierta estabilidad lingüística.

El signo se constituye en tal por su “estar en lugar de otra cosa”. Por medio de su referencia, el signo acaba por contener en sí, esa otra cosa a la que remite y que configura su significado. Aquello en lugar de lo cual se utilizan nuestras palabras son nuestras ideas o percepciones, simples o complejas, particulares o generales. Resulta, pues, que el uso de las palabras consisten en que sean señales (signos) sensibles de las ideas; “y las ideas que se significan con las palabras, son su propia e inmediata significación” (Ensayo…, II, ii, 1).

Las palabras significan las ideas de quien las usa, y por medio de aquéllas se pretende expresar éstas. Se da, por tanto, en la significación una referencia de los términos respecto a las ideas o percepciones de cada individuo concreto y particular que los emplea.

Aunque las palabras, según las usan los hombres, solamente significan propia e inmediatamente las ideas que están en la mente de quien habla, sin embargo hacen en su pensamiento una secreta referencia a otras dos cosas. En primer lugar, remiten a las ideas de los otros hombres con quienes sostienen comunicación y que se suponen son iguales o parecidas a las del que habla. Si no sucediera de este modo, no habría comunicación ni entendimiento alguno entre los hablantes. Las palabras, en segundo lugar, remiten también a la realidad de las cosas. Por ello, el lenguaje tiene que ver con la realidad de las cosas. De aquí la relación que debe establecerse entre palabras, sustancias y modos.

Es verdad que las palabras, en virtud de un uso prolongado y familiar, llegan a provocar en los hombres ciertas ideas de manera pronta y constante. Este fenómeno inclina fácilmente a pensar que entre palabra e idea existe un nexo natural. Nada más erróneo, ya que la significación de la palabra es perfectamente arbitraria. Esto se pone de manifiesto en el hecho de que las palabras, con mucha frecuencia, dejan de suscitar en otros las mismas ideas de las que suponemos son signos. Además, todo hombre posee una tan inviolable libertad de hacer que las palabras signifiquen las ideas que mejor le parezcan, que nadie tiene el poder de lograr que otros tengan en su mente las mismas ideas que él tiene cuando usan las mismas palabras que él usa. Es cierto, sin embargo, que el uso común, por un consenso tácito, apropia ciertos sonidos a ciertas ideas en todos los lenguajes.

En la comunicación lingüística, en cuanto es vehículo de conocimiento, aparecen dos niveles: el de la denominación de las ideas y el de la formación de los juicios.

A la hora de expresar una idea -primer nivel- nos encontramos con que las simples son indefinibles, cosa que no sucede con las complejas. Las ideas simples únicamente se adquieren por aquellas impresiones que los objetos mismos hacen sobre la mente. Ahora bien, como las palabras son sonidos, no pueden producir en nosotros ninguna otra idea simple que no sea, precisamente, la contenida en esos sonidos. Lo contrario acontece con las ideas complejas. En éstas importa, sobre todo, conseguir una buena definición. Para ello se precisa enumerar los elementos simples -indefinibles en sí- que están ligados inmediatamente a la experiencia. Con ello se configura la esencia del nombre general o común de las cosas, su esencia nominal. Ésta, por tanto, queda constituida en su contenido significativo a partir de la experiencia procedente del sentido interno o externo, sometida al proceso de abstracción. Así, la esencia nominal debe distinguirse de la esencia real de los singulares y de la objetividad de los mismos.

El segundo nivel, en el que se desarrolla la comunicación lingüística, se construye con el material de las ideas, según conexión o desacuerdo entre las mismas, y genera el ámbito de los juicios o proposiciones, que cobra plenitud en el raciocinio. El acuerdo o desacuerdo de las ideas se realiza, según Locke, en conformidad a cuatro tipos de relación: identidad, diversidad, coexistencia o conexión necesaria y existencia real.

4.2 Frege. Sobre sentido y referencia

La teoría de Frege tiene a su base dos principios: principio del contexto y el principio de composicionalidad. Según el principio del contexto, «No se debe inquirir por el significado de expresiones separadas, sino que debe investigarse su significado en el contexto de oraciones». Sin embargo, el significado de las oraciones es derivado o secundario con respecto al de las palabras; el significado de las oraciones está sistemáticamente determinado, en virtud de reglas composicionales, a partir del significado de sus partes; éste es el principio de composicionalidad. Lo que propone el principio fregeano del contexto es que las palabras no significan aisladamente, sino que su significado es una contribución específica al significado de las oraciones en las que pueden aparecer. A pesar de lo que pudiera parecer, no existe conflicto entre ambos principios. El principio de composicionalidad requiere que el significado de las “palabras”, a diferencia del significado de las oraciones, sea asistemático, es decir, establecido caso a caso por enumeración. El segundo requiere que el significado de las unidades léxicas, a diferencia del significado de las oraciones, sea contextual, que las reglas del significado para las palabras hagan necesariamente referencia al modo en que, dada una categoría semántica general a la que pertenecen, contribuyan junto con palabras de otras categorías al significado de las oraciones. El principio del contexto requiere, en definitiva, que las reglas que determinan el significado de las oraciones a parir del significado de las palabras no tomen en consideración del mismo modo el significado de todas las palabras.

Aunque el significado de una oración venga sistemáticamente determinado por el significado de las palabras que la componen, una oración no es una mera lista de palabras. Si una oración no es una mera lista es porque las palabras pertenecen a distintas categorías semánticas, distinguidas por sus diferentes funciones semánticas; por consiguiente, una especificación teórica del significado de las palabras debe indicar cuál es su específico tipo de contribución al significado de las oraciones de las que pueden formar parte. El significado de cada oración particular viene determinado sistemáticamente por el significado de las palabras (o, mejor dicho, por el de las unidades semánticas que la componen: esto es el núcleo del principio de composicionalidad. Especificar el significado de cada unidad semántica requiere indicar el modo general en que las palabras de su misma categoría semántica contribuyen al significado de las oraciones: éste es el núcleo delprincipio del contexto. El principio fregeano es así una tesis que contradice la concepción agustiniana del lenguaje. El correlato de la concepción agustiniana es la idea de que los significados de las palabras se explican mediante actos de ostensión; el principio fregeano del contexto pone de manifiesto una deficiencia de esta idea, insistiendo en que las palabras no significan todas del mismo modo. Es en parte ésta la razón por la cual no puede bastar un acto de ostensión para entenderlas.

Dado que un usuario competente del lenguaje es capaz de producir coherentemente oraciones nuevas, así como de entender oraciones nuevas, debemos suponer que la propiedad que tienen las oraciones de tener un cierto significado es sistemática: no se comprenden las oraciones como un todo, sino que de algún modo su significado se obtiene del significado de sus partes. Esto es lo que dice el principio de composicionalidad, y en este sentido el significado de las oraciones depende del significado de las palabras. Por otro lado, una explicación del significado de una palabra debe consistir en una explicación de cómo esa palabra contribuye a determinar el significado de las oraciones en las que aparece; porque, dado que las oraciones no son meras sartas de palabras, es claro que las palabras deben contribuir de modos distintos al significado de las oraciones. Esto es lo que el principio del contexto nos pide tomar en cuenta. Ambos principios se complementan así coherentemente. De acuerdo con el principio del contexto, una teoría del lenguaje debe especificar el significado de cada palabra, no como si la palabra fuese un signo dotado por sí solo de significado, sino indicando al hacerlo de qué modo específico contribuyen las palabras pertenecientes a una misma categoría al significado de las oraciones. Por otra parte, en la medida en que la especificación del significado de las unidades léxicas se atenga al principio del contexto, el significado de cada oración estará completamente determinado por las reglas que especifican el significado de las unidades semánticas que la componen; y esto es lo que establece el principio de composicionalidad.

Por consiguiente, la construcción de una teoría de las reglas composicionales que permiten determinar el significado de las oraciones a partir del significado de las palabras requiere clasificar las palabras en diferentes categorías o grupos. Estas categorías serán categorías semánticas, por cuanto se trata de categorías necesarias para determinar el significado de las oraciones a partir del significado de las palabras. Una de estas categorías es la de los términos singulares. Son términos singulares para Frege las descripciones definidas, los nombres propios en sentido estricto, y expresiones deícticas (cuya contribución semántica depende del contexto en que se profieren) como ‘yo’, ‘tú’, ‘allí’, etc. La función semántica de los términos en esta categoría es introducir un individuo particular acerca del cual trata el discurso. Otras categoría es la de los predicados o términos generales, como ‘es mayor que’, ‘es rojo’, etc. Otras sería la de las conectivas como ‘y’, ‘o’, etc. El principio del contexto nos llama la atención sobre el hecho de que las expresiones en cada una de estas categorías contribuyen al significado de las oraciones de modos específicos, distintos del modo en que lo hacen las expresiones de otras categorías y relativos los modos propios de los unos a los otros.

En “Sobre sentido y referencia” Frege mantiene la tesis de que una teoría semántica debe necesariamente asociar dos propiedades semánticas distintas con cada expresión: la expresión de unsentido y la referencia a un referente. La argumentación fregeana a favor de esta tesis tiene la forma de una paradoja: se enuncian tres proposiciones, aparentemente inconsistentes entre sí, cada una de ellas altamente plausible. Se ofrece entonces la distinción entre sentido y referencia, que posibilita una sutil interpretación de las proposiciones eliminadora de su aparente inconsistencia; y se concluye la necesidad de establecer la distinción como el único modo razonable de solucionar la paradoja.

La primera proposición de la tesis de Frege es una tesis sobre el significado de los términos singulares. Para reflexionar sobre el significado de un término singular debemos preguntarnos cuál es su contribución a los enunciados en los que el término puede aparecer. Siguiendo a Frege, el significado de una expresión es su contribución semántica al significado de los enunciados en que pueda aparecer. Los enunciados son evaluables como verdaderos o falsos. Que sean verdaderos o falsos depende de los hechos relativos a un cierto objeto extralingüístico (y extramental) al que nos dirige el término. Ese objeto está claramente involucrado en la configuración de las condiciones de verdad de los enunciados. La entidad en cuestión es una entidad objetiva, un constituyente deacaecimientos. El objetivo del argumento es mostrar que no hay nada como “el” significado, sino que lo que llamamos así se descompone en dos aspectos. Frege denomina a este aspecto del significado la referencia del término. Ésta es la definición inicial de referencia:

la referencia de un término singular es esa entidad objetiva por relación a la cual se evalúa la verdad o falsedad de los enunciado en que el término aparece y que contribuye a configurar sus condiciones de verdad.

La primera premisa del argumento de Frege sostiene que términos singulares como ‘el lucero del alba’ tiene como referencia una entidad objetiva (el planeta Venus, en este caso); por tanto (bajo el supuesto semántico monista que el argumento de Frege pretende refutar), tienen una entidad objetiva como significado.

La segunda premisa del argumento de Frege afirma que un enunciado resultante de sustituir en otro un término singular por otro diferente, pero con la misma referencia, puede tener diferente valor cognoscitivo que el primero para un usuario competente del lenguaje en el que ambos enunciados están formulados. Consideremos los enunciados

(1) el lucero del alba es visible al amanecer

(2) el lucero vespertino es visible al amanecer

(1) y (2) sólo difieren en el hecho de que contienen expresiones distintas que, sin embargo, refieren a lo mismo; (2) es el resultado de sustituir en (1) un término (‘el lucero del alba’) por otro (‘el lucero vespertino’) con la misma referencia. Sin embargo, (1) y (2) pueden tener diferente valor cognoscitivo para un hablante dado. Uno de los enunciados puede no ser informativo para esa persona, mientras que el otro sí lo es. De modo más general, la segunda premisa de la tesis de Frege asevera que un usuario competente del lenguaje en que están expresados estos enunciados puede aceptar como verdadero uno y rechazar (o suspender el juicio acerca de) el otro, que sólo difiere del primero en contener un término singular diferente pero con la misma referencia.

Frege ilustra la segunda premisa de su argumento mediante enunciados de identidad; mientras que (3) no es informativo para un hablante competente en el uso de las expresiones que lo componen, (4) sí puede serlo:

(3) el lucero del alba = el lucero del alba

(4) el lucero vespertino = el lucero del alba

El elemento fundamental de la segunda premisa del argumento de Frege es que, si bien a un individuo que aceptase (1) y (3), pero rechazase (2) y (4) le faltaría información astronómica, a un individuo así no tendría por qué faltarle información lingüística.

La tercera premisa del argumento de Frege es que las diferencias en valor cognoscitivo entre los enunciados que acabamos de ilustrar sólo pueden ser explicadas atribuyendo a las expresiones en que los enunciados difieren diferencias en sus significados. Bajo el supuesto monista la inclusión de esta proposición produce, junto a las dos anteriores, una contradicción. Reflexionando sobre la naturaleza del significado de un término singular, hemos identificado un aspecto del mismo con su referencia, y, tras ofrecer una caracterización abstracta del concepto de referencia, hemos encontrado buenas razones para identificar las referencias, y por tanto los significados, de ‘el lucero del alba’ y ‘el lucero vespertino’. La segunda y la tercera premisa, conjuntamente, conllevan sin embargo que los significados de esas expresiones (y, por tanto, las referencias, si los significados son las referencias) son diferentes. Sin embargo, la tercera premisa parece enteramente plausible. La premisa excluye posibles explicaciones de los fenómenos presentados en la segunda, distintas de la explicación consistente en que las palabras en que difieren los enunciados en cuestión tengan diferentes significados.

El problema que Frege intenta poner de relieve, el que realmente motiva su distinción teórica entre sentido y referencia, consiste en esto: por un lado, un hablante competente del castellano puede suponer diferentes los referentes de las expresiones en que (1) y (2) difieren, coherentemente con su competencia lingüística. Mientras que, por otro, existen razones intuitivas preteóricas para pensar que los referentes son los significados, y que, por consiguiente, la competencia lingüística consiste en conocer el vínculo lingüístico de las expresiones con los mismos.

En los casos contemplados en la segunda premisa, las diferencias tienen que ver con diferencias en los significados, no meramente con diferencias entre las expresiones; y se trata de diferencias en los significados en el sentido preciso en que conocer el significado es conocer el referente (aquello por relación a lo cual se evalúa la verdad o falsedad de los enunciados, su contribución a las condiciones de verdad), y no meramente de diferencias en las connotaciones asociadas a los términos (excluyendo así una explicación del segundo tipo).

¿Qué conclusión hemos de extraer del argumento de Frege? No que la primera proposición sea falsa, pues, según Frege, las intuiciones que la justifican son totalmente correctas. Igualmente ciertas son las proposiciones 2 y 3. Podemos formular la proposición 3 así: las diferencias en valor cognoscitivo de expresiones con el mismo referente sólo pueden ser explicadas atribuyendo a las expresiones en que los enunciados difieren diferencias en los significados relativas a sus referentes. Desde el punto de vista de Frege, la dificultad está aquí: pues la distinción entre sentido yreferencia revela una ambigüedad en la idea que aquí se expresa. Para que las tres proposiciones sean contradictorias es preciso interpretarla así: las diferentes actitudes sólo pueden ser explicadas atribuyendo a las expresiones relaciones de referencia con diferentes entidades. Las diferencias en valor cognoscitivo indican que los hablantes, pese a ser usuarios competentes, y pese a que los enunciados sólo difieren en contener expresiones que significarían lo mismo si el enunciado fuese el referente, entienden diferentes cosas -pues es coherente con su competencia lingüística la suposición de que la verdad de los enunciados (1) y (2) depende de que se den o no diferentessituaciones objetivas. Hemos supuesto que esto implica que las referencias mismas deben ser distintas, lo que produce una inconsistencia patente con la primera proposición (y nos forzaría a rechazarla, sosteniendo que los referentes de ‘el lucero del alba’ y ‘el lucero vespertino’ son diferentes.

Sin embargo, el principio general que permite construir los ejemplos que ilustran la segunda proposición apunta a una interpretación distinta de la tercera, una de acuerdo con la cual no hay inconsistencia entre las tres -y con ello a una solución del problema. Los referentes de los términos singulares son entidades objetivas, que sólo pueden ser conocidas mediante el conocimiento de modos de presentación que las identifican distintivamente; modos de presentación diferentes pueden, sin embargo, identificar una misma entidad. La conclusión que Frege extrae de su argumento se apoya en esto: según Frege, un hablante competente sólo puede conocer la referencia O de un término singular T conociendo un modo de presentación V que (i) está también semánticamente asociado con T, y (ii) identifica unívocamente a O. Las diferencias en valor cognoscitivo ejemplificadas por (1)-(2) se explican porque los distintos términos singulares están asociados lingüísticamente con diferentes modos de presentación que los vinculan con la misma referencia. Podemos aceptar ahora la distinción entre la referencia y el referente; la referencia es el vínculo semántico entre la expresión y el referente. Pero, para obtener una explicación correcta de las diferencias en valor cognoscitivo, hemos de añadir que ese vínculo pasa a través de una relación semántica previa entre la expresión y su sentido. La referencia es el vínculo semántico entre la expresión y el referente mediado por la relación semántica de la expresión con un sentido.

Dado que los sentidos son indispensables para “llegar” a las referencias o para determinarlas, esta explicación es compatible con las consideraciones que sustentaban la tercera proposición. Frege sostiene que ningún usuario competente del lenguaje puede conocer “directamente” la referencia de ‘el lucero del alba’, la contribución de estas expresiones a las condiciones de verdad de los enunciados que las incluyen; se conoce la referencia de estas expresiones a través del conocimiento de ciertos sentidos que “nos dirigen” a ellas, individualizándolas. Por consiguiente, la “diferencia en las referencias” que establece la tercera proposición puede consistir, no en una diferencia en las entidades significadas, sino más bien en una diferencia en la manera en que se accede a ellas.

No hay, pues, inconsistencia entre las proposiciones. El argumento de Frege nos fuerza a adoptar una actitud pluralista, atribuyendo a los términos singulares dos tipos de propiedades semánticas: un sentido y una referencia. Hacerlo así revela como meramente aparente la inconsistencia; pero sólo porque el sentido y la referencia de una expresión no son independientes. Las referencias de los términos singulares están determinadas por sus sentidos, en la medida en que los sentidos son modos de presentación o conjuntos de características que individualizan al referente, y sin la asociación con los cuales las palabras no tendrían referencia.

Según Frege, existe una relación entre signo, sentido y referencia. Esta relación es la siguiente: cada signo tiene un sentido, cada sentido tiene una referencia; ahora bien, una referencia no solamente tiene un signo, sino que puede tener varios. En nuestro ejemplo, la referencia Venus tendría como signos ‘El lucero de la mañana’ y ‘El lucero de la tarde’.

Por otro lado, no todo sentido tiene por qué tener una referencia. “Las palabras ‘el cuerpo celeste más alejado de la Tierra’ tienen un sentido; pero que tengan también una referencia es muy dudoso”.

La referencia de una palabra es aquello de que se quiere hablar cuando se la usa normalmente. Sin embargo, hay que distinguir entre referencia directa y referencia indirecta. Del mismo modo, hay que distinguir entre sentido directo y sentido indirecto. La referencia directa de una palabra sería el objeto del que se quiere hablar, mientras que la referencia indirecta haría referencia al sentido de una palabra

Si se quiere hablar del sentido de la expresión “A”, basta con usar sencillamente la locución “el sentido de la expresión ‘A”. En el estilo indirecto se habla del sentido, por ejemplo, del discurso de otro. Se ve claramente que, incluso en este modo de hablar, las palabras no tienen su referencia usual, sino que se refieren a lo que habitualmente es su sentido… La referencia indirecta de una palabra es, pues, su sentido usual

La referencia y sentido de un signo se distingue también de la representación asociada a tal signo. Si la referencia de un signo es un objeto sensiblemente perceptible, la representación que yo tengo de tal objeto es una imagen interna formada a partir de recuerdos e impresiones sensibles que he tenido. Tenemos, así, la primera diferencia entre referencia y representación: mientras que la referencia es algo objetivo (el planeta Venus es un objeto que está ahí para cualquiera que quiera mirarlo), la representación es algo subjetivo (está en función de nuestras experiencias y expectativas personales). Cuando hablamos de una representación, siempre hemos de añadir que es la representación de alguien en un momento determinado.

Tenemos, así una nueva relación entre términos. Por un lado está la referencia, que es el objeto al que estamos designando; por otro lado, tenemos la representación de ese objeto, que, como se acaba de decir, es subjetiva. Entre ambas tenemos el sentido, el cual no es subjetivo como la representación, pero que tampoco es el objeto mismo al que estamos aludiendo

Quizá sea adecuada la siguiente analogía, para ilustrar estas relaciones. Alguien observa la Luna a través de un telescopio. Comparo la Luna con la referencia; es el objeto de observación, que es proporcionado por la imagen real que queda dibujada sobre el cristal del objetivo del interior del telescopio, y por la imagen en la retina del observador. La primera imagen la comparo con el sentido; la segunda, con la representación o intuición. La imagen formada dentro del telescopio es, en verdad, sólo parcial; depende del lugar de observación; pero con todo es objetiva, en la medida en que puede servir a varios observadores… Pero, de las imágenes retinianas, cada uno tendría la suya propia. Apenas podría lograrse una congruencia geométrica, debido a la diferente constitución de los ojos (Frege, op. cit.)

Frege pasa a continuación a distinguir entre palabras, expresiones y oraciones completas. Con respecto a las palabras, Frege afirma que existe una conexión incierta entre las representaciones y las palabras; pero, a pesar de ello, la referencia de una palabra sigue siendo algo objetivo, a saber, aquello a lo que designa. No ocurre lo mismo con el sentido; esto es lo que hace posibles, por ejemplo, los matices con que la poesía y la elocuencia tratan de revestir el sentido. Estos matices y énfasis no son objetivos, sino que, por el contrario, tienden a influir de un determinado modo en el oyente, o en el lector.

¿Qué ocurre con las oraciones, es decir, con los enunciados asertivos completos?, ¿cuál es su sentido y su referencia?. Una oración contiene un pensamiento; ¿es tal pensamiento su sentido o su referencia?. Según Frege, el pensamiento no es la referencia de un enunciado, sino su sentido.

¿Qué pasa con la referencia?, ¿por qué queremos que un enunciado, además de sentido, tenga referencia?. La respuesta de Frege es la siguiente:

Porque, y en la medida en que, nos interesa su valor veritativo… Es la búsqueda de la verdad lo que nos incita a avanzar del sentido a la referencia. Hemos visto que a un enunciado hay que buscarle una referencia siempre que interesa la referencia de las partes componentes; y esto es siempre el caso, y sólo entonces, cuando nos preguntamos por los valores veritativos (Frege, op. cit.)

De aquí parecería seguirse que la referencia de un enunciado asertivo sería su valor veritativo, es decir, la verdad o la falsedad. Ahora bien, si es cierto que la referencia de un enunciado es su valor veritativo, el valor veritativo de un enunciado deberá permanecer incambiado cuando una parte del enunciado se sustituye por otra que tenga la misma referencia. Según Frege, éste es el caso. De aquí se sigue todos los enunciados verdaderos tienen la misma referencia, verbigracia, la verdad; y que todos los enunciados falsos tienen la misma referencia, a saber, lo falso. El conocimiento que nos proporciona un enunciado proviene de unir al pensamiento expresado en el enunciado su referencia, es decir, su valor veritativo.

¿Ocurre lo mismo con los enunciados subordinados?. Los enunciados subordinados aparecen como parte de una estructura enunciativa que es asimismo un enunciado, a saber, el enunciado principal. Ahora bien, ¿vale también para los enunciados subordinados el que su referencia sea un valor veritativo?. Según Frege, la referencia de un enunciado subordinado no es su valor veritativo, sino que es análoga a la de un nombre, un calificativo o un adverbio; es decir, es análoga a la de una parte del enunciado. En los enunciados introducidos por “que” la referencia del enunciado subordinado es un pensamiento, y por sentido el sentido de las palabras “el pensamiento de que…”, el cual es una parte del pensamiento expresado en la oración completa. El que la referencia de un enunciado subordinado es un pensamiento se refleja en el hecho de que para la verdad de toda la oración es indiferente que ese pensamiento sea verdadero o falso.

Tampoco es un valor veritativo la referencia de enunciados subordinados introducidos con “que” después de expresiones como “mandar”, “pedir”, “prohibir”, … En estos casos, la referencia no es un valor veritativo, sino una orden, un ruego, …

El enunciado subordinado, por lo general, no tiene por sentido ningún pensamiento, sino únicamente una parte de alguno y, en consecuencia, no tiene por referencia ningún valor veritativo. La razón consiste, o bien en que, en la subordinada, las palabras tienen su referencia indirecta, de modo que la referencia, y no el sentido de la subordinada, es un pensamiento, o bien en que la subordinada es incompleta debido a que hay en ella un componente que sólo alude indeterminadamente, de modo que únicamente junto con la principal puede expresarse un pensamiento, y entonces, sin perjuicio de la verdad del todo, puede ser sustituida por otro enunciado del mismo valor veritativo, siempre y cuando no existan impedimentos gramaticales (Frege, o.c)

Las razones por las que no siempre se puede sustituir una subordinada por otra del mismo valor veritativo, sin perjuicio de la verdad de la estructura enunciativa entera son:

1. Que la subordinada no se refiere a ningún valor veritativo, al expresar sólo una parte de un pensamiento. Esto ocurre en la referencia indirecta de las palabras, o cuando una parte del enunciado alude sólo indeterminadamente, en vez de ser un nombre propio

2. Que la subordinada se refiere a un valor veritativo, pero no se limita a esto, al comprender su sentido, además de un pensamiento, una parte de otro pensamiento.

5. Teorías conceptualistas

El significado de ‘X’ no es ni un objeto denotado por ‘X’ ni un proceso mental de ninguna especie, ni una estructura de conducta, sino una “entidad” que no es ni física ni psíquica. Esta entidad es justamente el “significado”. Así, puede haber significados de cualesquiera expresiones con tal que éstas tengan sentido y no sean una mera sucesión de signos. Dentro del universo de significados caven toda suerte de “entidades” de la índole citada; se puede hablar del significado de ‘animal’, de ‘y’, de ‘cuadrado redondeo’, etc.

Esta teoría ha sido propuesta por todos los que han combatido el psicologismo. La objeción más corriente a la misma es que parece necesario admitir un universo “platónico” de significados irreductibles a objetos o a procesos mentales (o, en general, cognoscitivos). Algunos autores han declarado que no hay más remedio que aceptar tal universo, cuando menos para algunas “entidades”, tales como las clases, pues de otra suerte una expresión que designara una clase de objetos (existentes o no) no se referiría a nada. La clase como tal no existe, pero “subsiste”. Por otro lado, ello obligaría a sostener que si bien ciertas clases, como la de los cuadrados redondos, no tienen miembros, subsiste un número infinito de tales cuadrados.

6. La teoría del significado como usos del lenguaje. Teorías conductistas y funcionales

El significado de ‘X’ no es nada de lo dicho en ninguna de las anteriores teorías, porque no hay, en puridad, significado de ‘X’; hay sólo uso, o usos, de ‘X’. Ello concierne tanto a nombres propios como a proposiciones, expresiones sincategoremáticas, etc. En efecto, para ninguna de tales expresiones lingüísticas hay un universo aparte que sean los significados; sólo ocurre que tales expresiones lingüísticas son usadas en varios contextos.

Esta teoría tiene la ventaja de que suprime de un plumazo las cuestiones relativas a la referencia, a la naturaleza de los procesos mentales y a las entidades “platónicas” llamadas “significados”. Tiene, por otro lado, el inconveniente de que puede acabar por disolver todos los significados en usos lexicográficos, y éstos en situaciones lingüísticas concretas y determinadas. Los defensores de la mencionada teoría no ignoran ese inconveniente y sugieren, para evitarlo, la elaboración de una “lógica del funcionamiento de las expresiones”. El problema es si semejante “lógica” requiere algo más que una clasificación de usos, es decir, si requiere algún esquema conceptual no derivado de los usos, pero mediante el cual se agrupen éstos.

6.1 Bloomfield

Para Bloomfield la lengua, en la experiencia y dato sensible, aparece siempre bajo la estructura de un acto individual de habla del que hace un análisis en términos conductistas. ¿En qué se distingue básicamente un comportamiento lingüístico del que no lo es? El proceso no lingüístico se podría simbolizar mediante la siguiente fórmula:

E ® R

El comportamiento lingüístico es algo más complejo, su simbolización es la siguiente:

E1 ® r1, … e2 ® r2…, en ® R1

Donde E y R son “acontecimientos prácticos”, estímulos y reacciones extralingüísticas, mientras que e y r son estímulos y reacciones lingüísticas. Supongamos que la sensación de sed le entra a una persona en la calle. ¿Qué hace entonces? Penetra en una cafetería, se acerca a un camarero y emite un conjunto de ondas articuladas y sonoras, simbolizadas por la minúscula r1. Tenemos, así, que al estímulo de la sed (E), la persona responde con un acto lingüístico: una proferencia. Pero esta proferencia actúa, a su vez, como estímulo e2 para el camarero. Tal acción se simboliza por r2 que, a la postre, resulta ser estímulo para la persona que finaliza el proceso con la correspondiente conducta extralingüística de beber la cerveza. Se observa que el acto lingüístico se encuentra instalado entre dos que no lo son. Y las diferencias entre ambos saltan a la vista. En E ® R se trata sólo de una persona que siente un estímulo y lo sacia con una reacción adecuada. En cambio, en la segunda fórmula, se observa que el estímulo (E) empuja a nuestra persona a emitir palabras (r1) que ponen como nuevo estímulo (e2) en movimiento al camarero. Éste realiza, para satisfacer dicho estímulo, un conjunto de actos. Este esquema tan simple podría irse complicando cada vez más, introduciendo una tercera o cuarta persona en el diálogo. Con ello, se patentiza que lo peculiar del comportamiento lingüístico consta de tres elementos: el que habla, el que escucha y la comunicación que tiene lugar entre ellos, quedando el acto lingüístico encuadrado dentro de lo social.

Dentro de esta visión behaviorista el significado de una forma lingüística puede definirse solamente por la situación en la que el hablante la emite y la respuesta de conducta que provoca en el oyente.

6.2 Ch. Morris

El pensamiento de Morris podría considerarse como el desarrollo, dentro de un contexto biológico-conductista, de la proposición hipotética: “si C, entonces R”. C sustituiría al conjunto de condiciones que disponen a una persona a responder ante ellas con un determinado comportamiento, simbolizado por R. Se trata, pues, de una estructura más elaborada de E ® R, que intenta superar mediante el concepto “disposición para responder” las dificultades en que se ve inmersa la versión conductista sencilla del significado.

El punto de partida de Morris es la búsqueda de los elementos comunes existentes entre el signo no lingüístico y el signo lingüístico. Veámoslo con un ejemplo. Una persona se dirige a una cierta ciudad conduciendo su automóvil por un determinado camino; en el trayecto es detenida por otra persona que le comunica que siguiendo la dirección que lleva se encontrará en un preciso momento con un corrimiento de tierras. Después de escuchar el mensaje, el conductor del coche en un punto concreto dobla por un camino lateral y toma otra ruta hacia su destino. El mensaje -sonidos articulados- que una persona emitió y que la otra escuchó fueron para ambos “signos sustitutivos” del estímulo real, el corrimiento de tierras. Y obtuvieron, por parte del conductor del vehículo, un comportamiento similar al que adoptaría ante el estímulo de dicho corrimiento de tierras. La persona se comporta de una manera que satisface una necesidad de llegar a una ciudad. Para alcanzar sus objetivos, el hombre dispone de distintos medios. Y, aunque las reacciones ante el estímulo real no sean exactamente iguales a las que suscite el “signo sustitutivo”, todas se dirigen a conseguir el fin propuesto.

A la luz de este análisis, Morris formula de manera preliminar una definición de signo:

Si algo (A) rige la conducta de un organismo hacia un objetivo de forma similar (pero no necesariamente idéntica) a como otra cosa (B) regiría esa misma conducta respecto de aquel objetivo en una situación que fuera observada, en tal caso (A) es un signo (Morris, o. c., ver bibliografía, p. 14)

Las palabras del mensaje, según esto, son signos porque rigen la conducta del hombre en la obtención de un fin de antemano fijado -llegar a la ciudad que desea- de modo análogo a como lo haría el estímulo del corrimiento de tierras. Toda conducta, en consecuencia, controlada por los “signos” configura la llamada conducta semiótica.

Para que esta explicación pase de “preliminar” a “definitiva”, Morris elucida cuatro conceptos implícitos en ella: el de estímulo preparatorio, el de disposición para la respuesta, el de serie de respuestas y, por último, el de familias de conducta. En primer lugar, cualquier estímulo que ejerza influjo sobre la respuesta a otro estímulo es calificado de preparatorio. El “estímulo preparatorio”dispone a un organismo para responder de cierto modo. Es decir, un organismo, condicionado por determinadas circunstancias adicionales, produce una determinada reacción. Todo estímulo preparatorio, pues, provoca una disposición para responder en un sentido preciso a alguna otra cosa. De aquí derivan los conceptos de “serie de respuestas” y “familia de conductas”. “Serie de respuestas” es cualquier serie de respuestas consecutivas, la primera de las cuales tiene origen en un objeto-estímulo y la última acaba consiguiendo el fin que motivó la serie de respuestas. A cualquier conjunto de serie de respuestas corresponderá una “familia de conducta”.

Con esto Morris se encuentra ya en condiciones de formular una explicación definitiva de signo:

Si algo, A, es un estímulo preparatorio que, en ausencia de objetos-estímulo que inician una serie de respuestas de cierta familia de conductas, origina en algún organismo una disposición para responden dentro de ciertas condiciones, por medio de una serie de respuestas de esta familia de conductas, en tal caso, A es un signo (o. c., p. 17)

Así, se puede interpretar un signo como la disposición que éste suscita en el oyente; sureferencia o denotatum como el objeto al que tiende la acción a la que está dispuesto el oyente, y susignificado como las condiciones de las cuales se puede decir que todo lo que las cumple es una referencia del signo.

6.3 El segundo Wittgenstein: los juegos del lenguaje

La tesis que Wittgenstein defiende en las Investigaciones lógicas es que el lenguaje no es un espejo de la realidad. Simplemente es un instrumento para el desarrollo de la vida del hombre. Pensamiento y lenguaje son, ante todo, conducta humana y, en consecuencia, pertenecen al campo de la praxis.

El punto de partida de la obra es una cita agustiniana de las Confesiones, I, 8, en la que se describe la denominación de los objetos mediante palabras-nombre. Íntimamente unida a la denominación se encuentra también en este pasaje la suposición de que el significado de una palabra se obtiene sólo por “ostensión”.

La interpretación de este texto agustiniano llevada a cabo por Wittgenstein le conduce a representar un lenguaje primitivo en el que se verifique la comunicación humana, teniendo como elementos constitutivos la denominación y la ostensión. Supongamos, así, que se está construyendo una casa. Desde el andamio, el albañil grita al peón: “ladrillos”. ¿Qué sucede entonces? Sucede que el peón, ante la palabra escuchada, realiza un conjunto de acciones: llena con ciertos objetos su carretilla, los acarrea hasta debajo del andamio y, luego, se los iza a su jefe. Tal sistema comunicativo, cuyos instrumentos son palabras del tipo “ladrillos”, “arena”, “cemento”, “cal”, puede ser considerado, por quien lo observa, como completo y cerrado en sí mismo y será útil solamente para la comunicación en el contexto de la actividad descrita. Para otros contextos, habrá que proceder con distintos y diversos términos, pero de forma análoga. Por este motivo, el aprendizaje de una lengua consistirá, más que en una enseñanza teórica, en un adiestramiento práctico de lo que debe hacerse al escuchar determinada expresión lingüística. Así, la configuración de cada contexto se verifica de modo muy similar a lo que acontece en un juego.

Un juego consiste, fundamentalmente, en sus reglas. Un juego puede o no jugarse según los deseos de cada uno. Pero quien acepta jugarlo, deberá someterse en todo momento a las normas que lo rigen y, en consecuencia, se verá obligado a realizar, en conformidad con dichas normal, múltiples acciones. Según estas ideas, el lenguaje es concebido por Wittgenstein como una actividad natural que se ejercita en forma de juegos. Con la expresión de “juego lingüístico” Wittgenstein quiere poner en evidencia que el hecho de hablar un lenguaje es parte de una actividad o forma de vida.

De modo similar a como acontece en los juegos, cuyo número no puede fijarse ni permanecer constante a través del tiempo, los usos del lenguaje no se establecen de una vez para siempre, sino que van apareciendo nuevas formas de los mismos mientras que otras desaparecen o caen en “desuso”.

En la naturaleza integral del lenguaje cabe distinguir el lenguaje ordinario o vulgar de estructura complicada y el lenguaje científico, de trazos más regulares, más sencillos y simétricos. El uso ordinario del lenguaje se rige por reglas mucho más diversas de las que rigen el discurso científico. Y, en definitiva, el uso del lenguaje debe abarcar todos estos “usos diferentes” de la comunicación lingüística humana. Esto nos lleva a la concepción del uso como teoría del significado.

En una amplia clase de casos -aunque no en todos- en los que empleamos el término significado puede éste definirse así: el significado de una palabra es el uso que de ella se hace en el lenguaje […] la oración ha de ser vista como un instrumento, y su sentido como su empleo(Investigaciones filosóficas, párrafo 421)

Esta tesis central del último pensamiento de Wittgenstein rechaza la noción de significado como correspondencia entre nombres y objeto y entre estructuras proposicionales y estructuras de la realidad. Y, en consecuencia, desmantela la doctrina del atomismo lógico del Tractatus e invalida su propósito de construir un lenguaje ideal perfecto.

Fuera del uso un signo en sí está muerto. El signo vive únicamente en el uso… El uso es como su respiración (o. c., párrafo 432)

En lugar del dogmático “el significado de un enunciado es su método de verificación”, procedente del neopositivismo lógico, ahora se proclama: “no preguntéis nunca por el significado; preguntad por el uso”.

Lo que yo doy es una morfología del uso en una expresión. Muestro que tiene tipos de usos en los que ni por asomo habíais pensado. En filosofía uno se siente forzado a mirar un concepto de modo determinado. Lo que hago es sugerir, o incluso inventar otros modos de mirarlo. Sugiero posibilidades en las que no habíais pensado previamente. Creíais que había una posibilidad o a lo sumo únicamente dos. Pero os hice pensar en otras. Es más, os hice ver que era absurdo confiar que el concepto se conformara a posibilidades tan estrechas. De este modo vuestro calambre mental desaparece y quedáis libres para inspeccionar el campo de uso de la expresión y para describir los diferentes tipos de uso de ella (Norman Malcolm, “Recuerdo de Wittgenstein”, en Las filosofías de L. Wittgenstein, p. 59)

Con esta postura, desmantelado el atomismo lógico e invalidado el ideal del “lenguaje perfecto”, se descarta igualmente cualquier teoría denotacionista o referencial del significado. El “uso” tiene prioridad sobre el nombrar, denotar o definir. Y, por consiguiente, no tiene objeto defender esencialismo o univocismo lingüístico alguno.

En un juego son imprescindibles las reglas, en conformidad con las cuales se hace uso de las piezas. De forma similar, en los innumerables juegos que constituyen el lenguaje, el uso de las palabras -piezas del juego- viene también regido por reglas. Una misma palabra, una misma oración, en contextos diferentes, puede cobrar significados diversos según sean las reglas que norman su “uso correcto” en tales circunstancias. Las reglas, por ello, ayudan a aprender a jugar un juego determinado, y su aprendizaje se realiza mediante la repetición de ejemplos. La obediencia a una regla es una práctica o costumbre que se adquiere, no algo que se derive de un único hombre o que se dé de una vez para siempre. Las reglas, por tanto, marcan, por un lado, la uniformidad y, por otro, la diversidad de conductas, de “uso”, en razón de cada juego lingüístico diferente.

Existen tres clases de usos lingüísticos. El uso cotidiano es un uso normal de las palabras,, cuya normalidad viene dada por el contexto o “juego” dentro del que se utilizan. Así, en un contexto cotidiano no se acostumbra a designar al agua mediante su fórmula H2O. Y, sin embargo, esto resulta normal en un lenguaje “científico”. Tendríamos, entonces, que el lenguaje cotidiano se nos revelaría como una suerte de paradigma o modelo al cual se habría de acudir siempre para explicar los demás tipos de lenguaje. Y, según el cual, serían solventados todos los problemas filosóficos.

Otra posible acepción del término uso, en segundo lugar, se determina en razón de su validez. Esta resulta posible sólo si se fijan los criterios o reglas en virtud de las cuales las palabras y oraciones valen para ser utilizadas en un “juego lingüístico” y no valen para ser utilizadas en otro. Por este motivo, en tercer lugar, este uso válido se halla íntimamente unido al regulado o normado. El lenguaje, en este caso, goza de significado por someterse a ciertas normas o reglas.

Igual que hizo en el Tractatus, Wittgenstein en sus Investigaciones filosóficas se fija, como tarea, cuestionar las preguntas que afectan al hombre y que parecen insolubles, descubrir los límites del sentido y señalar con precisión lo que puede y no puede decirse. Pero mientras en el Tractatussolventaba los problemas últimos merced a un criterio referencial de significado bien definido, en sus Investigaciones, al concebir el lenguaje como “juego”, no hablará ya de “el límite”, sino de los “límites” del lenguaje. Ya que, ahora, no se dan criterios semánticos absolutos, ni carencias de significado, sino únicamente “usos” de las palabras en cada juego lingüístico. Cada juego lingüístico posee sus propios límites, traza su propia frontera.

Decir esta combinación de palabras carece de sentido es tanto como excluir de la esfera del lenguaje a dicha combinación y poner límites al dominio del lenguaje. Pueden, sin embargo, trazarse límites por distintos tipos de razones. Si rodeo un área con una verja, una línea o alguna otra manera, puedo hacerlo con el propósito de evitar que alguien entre o salga; pero también puede tratarse de un juego, cuyos jugadores deben saltar por encima del límite; o puede mostrar dónde termina la propiedad de un hombre y dónde comienza la de otro, y así sucesivamente. Por tanto, trazando una línea divisoria no digo para qué la trazo (o. c., párrafo 499)

Aunque califique a las proposiciones metafísicas de “carentes de significado”, al trazar una línea divisoria entre el “juego metafísico” y otros tipos de “juego”, se advierte que no intenta eliminar la metafísica ni acabar con toda la filosofía. En los “juegos lingüísticos” no se da “significado referencial” -en este aspecto todos ellos carecen de sentido- sino usos de hecho. En consecuencia, con el “uso” como criterio de significación se intenta también elucidar en qué consiste el quehacer filosófico y cuáles son sus objetivos.

6.4 Las teorías de los actos de habla

6.4.1 Austin

Austin sostiene que los filósofos han supuesto erróneamente que la única ocupación interesante de una emisión lingüística es registrar un hecho o describir una situación con verdad o falsedad. Suponer esto es cometer la falacia descriptiva. Un ejemplo de ella es suponer que ‘Yo sé’ es una frase descriptiva. Uno de los aspectos notables de la semántica de esta expresión es que se comporta de una manera similar a ‘Yo prometo’. Podemos decir ‘Espero hacer A, pero puede que no lo haga’, pero sería de algún modo contradictorio o paradójico decir ‘Prometo hacer A, pero puede que no lo haga’. Paralelamente, aunque podemos decir ‘Creo que p, pero puede que esté equivocado’, sería paradójico decir ‘Sé que p, pero puede que esté equivocado’. Este paralelo entre ‘prometo’ y ‘sé’ condujo a Austin a tratar ‘Yo sé’ como una expresión realizativa, una cuya emisión en las circunstancias apropiadas no consiste en describir la acción que estamos realizando o el estado mental en que estamos sino realizar esa acción.

Según Austin, las proferencias realizativas, a diferencia de las constatativas, no serían propiamente evaluables como verdaderas o falsas, ni, por consiguiente, sería su significado especificable en términos de sus condiciones de verdad, sino con categorías de un tipo completamente distinto, categorías tales como éxito o fracaso, propiedad o impropiedad, ejecución afortunada o desafortunada, es decir, categorías normativas. Mediante tales proferencias no representamos el mundo, de ahí que la cuestión de la verdad o la falsedad no surja; mediante esas proferencias llevamos a cabo actos; de ahí que las categorías evaluativas no sean verdadero y falso, sino más bien afortunado y desafortunado.

Si especificar el significado de una proferencia constatativa es especificar sus condiciones de verdad, especificar el significado de las proferencias realizativas requiere especificar las condiciones en que las proferencias realizativas se llevan a cabo de un modo afortunado, y las categorías generales que se necesitan para llevar a cabo esta tarea de un modo general; por tanto, la tesis central de Austin es que algunas proferencias tienen un significado proposicional, especificable en términos de condiciones de verdad, mientras que otras tienen un significado puramente pragmático, especificable en términos de condiciones de feliz ejecución.

El verdadero propósito de Austin es distinguir dos aspectos semánticos distintos presentes entodas las proferencias lingüísticas (o en las más significativas, al menos), tanto en las realizativas como en las constatativas. Uno de esos aspectos tendría que ver con la cuestión de la representación, con la cuestión de las relaciones entre el lenguaje y el mundo; y este aspecto, que da lugar a la evaluación en términos de verdad y falsedad (o en otros términos equivalentes), está presente no sólo en las aseveraciones, sino también en todas las otras proferencias. Del mismo modo que las proferencias constatativas, también las proferencias realizativas apuntan a estados posibles del mundo.

Según Austin, hay un tipo de emisiones que parecen enunciados, que no son carentes de sentido y que, sin embargo, no son verdaderas o falsas como, por ejemplo, ‘Sí quiero (dicho en el transcurso de una ceremonia nupcial)’. A las oraciones de esta clase, y a las emisiones llevadas a cabo por medio de ellas, Austin las denominó realizativos y las contrastó con enunciados, descripciones, informes o, en general, constatativos. Las emisiones realizativas tienen, al parecer, dos rasgos característicos:

  1. No describen o constatan nada y, por tanto, no son verdaderas o falsas
  2. Al proferirlas no describimos la realización de un acto, lo hacemos.

Entender estas emisiones como registros, verdaderos o falsos, de un acto mental interno es cometer forma de la falacia descriptiva.

Aunque los realizativos no sean ni verdaderos ni falsos, sufren ciertas incapacidades propias a las que Austin denomina infortunios. Su tipología de las condiciones que deben cumplir los realizativos para no ser desafortunados es la siguiente:

(A1) Debe haber un procedimiento convencional aceptado que tenga un cierto efecto convencional

(A2) Las personas y circunstancias deben ser apropiadas para la invocación del procedimiento

(B1) El procedimiento debe ser ejecutado correctamente y

(B2) completamente.

(G1) Frecuentemente, los participantes deben tener los pensamientos, sentimientos o intenciones requeridos, como se especifica en el procedimiento, y

(G2) si se especifica una conducta consiguiente, deben conducirse así.

Hay una importante distinción entre las condiciones A y B, por un lado, y las condiciones G por el otro. Si se incumple alguna de las condiciones A-B, el acto intentado es nulo y sin efecto, no se realiza. Austin habla en estos casos de fallos o desaciertos (Por ejemplo, cuando en el acto de bautizo de un barco, un borracho le quita la botella a la persona encargada de bautizarlo y dice “Bautizo este barco con el nombre de Sadam Hussein’ y, a continuación, rompe la botella). Pero si se incumple algunas de las condiciones G, el acto se logra, aunque se trate de un acto pretendido pero hueco. Austin denomina a esto último abusos de procedimiento (por ejemplo, cuando digo ‘Prometo hacer A’, pero no tengo intención de cumplir mi promesa).

¿Qué criterios podemos utilizar para clasificar una emisión como realizativa? No es posible un criterio gramatical claro para distinguir emisiones realizativas. Lo que cabe esperar como máximo es que toda emisión realizativa sea reducible a una emisión realizativa explícita y luego, con la ayuda de un diccionario, podamos hacer una lista de los tipos de verbos realizativos.

Según Austin, la anterior distinción de los actos en realizativos y constatativos tiene un problema, que en realidad son tres; a saber:

(a) Los constatativos pueden estar aquejados también de infortunios. Así, cuando alguien dice ‘Todos los hijos de Juan son calvos’, pero Juan no tiene hijos. Aquí tenemos, según Austin, un caso de presuposición: cuando el enunciado presupuesto es falso, el enunciado presuponiente no es ni verdadero ni falso sino nulo por falta de referencia, hay una presuposición de existencia cuyo incumplimiento convierte el acto en nulo y sin efecto. Nos encontramos con un fallo.

(b) Los realizativos son también evaluables en la dimensión de la verdad y la falsedad. Así, cuando alguien dice ‘La rata está bajo la lata, pero yo no lo creo’. Moore advirtió que el que yo diga ‘La rata está bajo la lata’ implica (en un sentido ordinario de la palabra) que yo lo creo. De ahí el carácter paradójico de cualquier aserción de la forma ‘p, pero yo no creo que p’. Pero no se trata de una contradicción semántica: ‘p’ y ‘No creo que p’ pueden ser a la vez verdaderas. El problema es pragmático: al aseverar que p implico que creo que p; al añadir, ‘pero no creo que p’ lo que asevero ahora entra en conflicto con lo que acabo de implicar. En el caso de la simple afirmación ‘La rata está bajo la lata’, hecha cuando yo no lo creo, tenemos un caso de insinceridad: el enunciado ha sido hecho sin el concurso de las creencias apropiadas. Nos encontramos aquí con un caso de abuso del procedimiento; pero el acto no es nulo, se realiza. Así pues, cuando tenemos en cuenta “el acto de habla total en la situación de habla total”, hay un paralelo entre enunciados y realizativos. Los enunciados también pueden ser desafortunados. Pero, en segundo lugar, sucede que muchos realizativos son evaluables en la dimensión de la verdad y la falsedad.

(c) Enunciar algo es, después de todo, realizar un acto de habla. Lo es justamente igual que dar una orden o hacer una advertencia. ‘Enuncio que’ o ‘afirmo que’ son frases realizativas en la forma normal del realizativo explícito. Al igual que al decir ‘Prometo devolverte el libro’ hago una promesa, al decir ‘Afirmo que hoy es lunes’ hago un enunciado.

La conclusión de todo esto es que la distinción original realizativo/constatativo se derrumba. Austin reconsidera entonces los sentidos en que decir algo es hacer algo y distingue tres tipos de actos que son realizados simultáneamente:

(A) Acto locucionario: la emisión de una oración con cierto significado. Estos actos, a su vez, se pueden subdividir en tres:

(A.a) acto fonético: el acto de emitir ciertos sonidos; se trata del aspecto del acto de habla que estudian la fonética y la fonología, haciendo abstracción de todos los demás;

(A.b) acto fáctico: el acto de emitir ciertas palabras en cierta construcción; es el aspecto que estudia la sintaxis -incluyendo en ella a la morfología- haciendo abstracción de otros aspectos.

(A.c) acto rético: el acto de emitir esas palabras con un cierto significado, que Austin identifica con un cierto sentido y una cierta referencia; es el aspecto que había venido estudiando la semántica.

(B) Acto ilocucionario: la realización de un enunciado, orden, promesa, etc., al emitir una expresión con una fuerza convencional que asociamos con ella o que le confiere una expresión realizativa explícita;

(C) Acto perlocucionario: la producción de ciertos efectos sobre los sentimientos, pensamientos o acciones de la audiencia, tales como convencer, sorprender, asustar, etc., por medio de la emisión de la expresión, siendo especiales tales efectos según las circunstancias de la emisión.

A la base de esta tipología hay dos distinciones: (a) la distinción entre significado locucionario yfuerza ilocucionaria y (b) la distinción entre ilocución y perlocución.

Un problema que se plantea es que, una vez que caracterizamos el acto perlocucionario como el de producir ciertos efectos o consecuencias por el hecho de decir algo, advertimos que también los actos ilocucionarios tienen efectos o consecuencias acoplados. Estos son de tres tipos:

1. Asegurar la captación. Por ejemplo, se debe lograr un efecto en la audiencia para que el acto de avisar sea llevado a cabo. Si la audiencia no oye lo que digo o no entiende el significado y la fuerza de la locución, no podemos decir que yo haya avisado.

2. “Tener efecto” en el sentido de producir eficazmente cambios sancionados institucionalmente. Por ejemplo la afirmación ‘Bautizo este barco Juan Sebastián Elcano(dicho inmediatamente antes de proceder a romper la botella de champán contra su caso) puede tener el efecto de bautizar un barco; en adelante, ciertos actos subsiguientes, como referirse a él como el Presidente José María Aznar, están fuera de lugar.

3. Invitar a respuestas o secuelas por convención. Por ejemplo, preguntar ¿’Sí o no?’ o hacer una oferta invitan a una respuesta por parte del interlocutor.

Austin ofrece entonces un test para la distinción entre el acto ilocucionario y el perlocucionario:

del primero puede… decirse que es convencional, en el sentido de que al menos podría hacérselo explícito mediante la fórmula realizativa; pero el último no podría serlo. Así podemos decir ‘Arguyo que’ o ‘Te advierto que’ pero no podemos decir ‘Te convenzo de que’ o ‘Te alarmo que’ (Cómo hacer cosas con palabras, Buenos Aires, Paidós, 1971, p. 103)

La realización con éxito de un acto ilocucionario siempre produce efectos en el oyente. Uno de ellos es entender la misión. Pero, además de este efecto ilocucionario de comprender, hay habitualmente otros efectos sobre los sentimientos, actitudes y conducta subsiguientes del interlocutor. Estos son los efectos perlocucionarios, que pueden lograrse intencionalmente (yo puedo tratar de convencerte) o no intencionalmente (consigo asustarte sin saberlo). Los actos perlocucionarios, a diferencia de los ilocucionarios, no son esencialmente lingüísticos, en el sentido de que es posible lograr efectos perlocucionarios sin realizar actos de habla. En cambio, los actos ilocucionarios son convencionales porque tienen que ver con la comprensión. Y es por eso por lo que los verbos perlocucionarios no tienen, mientras que los verbos ilocucionarios sí tienen, usos realizativos.

6.4.2 Searle

Searle parte del supuesto de que la unidad mínima de comunicación es el acto de habla del tipo que Austin denominó acto ilocucionario. Un acto ilocucionario se realiza a través de un acto emisivo, el acto de emitir ciertas expresiones. Pero el acto emisivo no tienen por qué coincidir con el acto ilocucionario. Por ejemplo, mediante dos emisiones diferentes como ‘Llueve’ y ‘It’s rainging‘ se puede realizar el mismo acto ilocucionario.

La forma general de un acto ilocucionario es ‘F(p)’, donde ‘F’ representa la fuerza ilocucionaria y ‘p’ el contenido proposicional. Dado que el mismo contenido proposicional puede ocurrir con fuerzas distintas y que la misma fuerza puede afectar a contenidos proposicionales diferentes, Searle se ve conducido a introducir otro tipo subsidiario de acto de habla, el acto proposicional, el acto de expresar un contenido proposicional.

Finalmente, la realización con éxito y sin defecto de un acto ilocucionario produce efectos en el oyente. Searle distingue entre el efecto ilocucionario de entender de entender la emisión y losefectos perlocucionarios. Esto motiva la introducción de otro acto de habla subsidiario, el acto perlocucionario.

Cada fuerza ilocucionaria puede ser dividida, según Searle, en un número preciso decomponentes que podemos reducir a seis. Esos componentes constituyen condiciones de éxito y de satisfacción de todos los actos de habla con esa fuerza. Los componentes son:

1. Objetivo ilocucionario. Cada tipo de acto de habla tiene un objetivo o propósito constitutivodel tipo de acto que es. Searle ha sostenido que hay sólo cinco objetivos ilocucionarios básicos. Son:

i. El objetivo asertivo, que consiste en presentar una proposición como representación de un cierto estado de cosas real en el mundo de la emisión;

ii. El objetivo compromisario, que consiste en comprometer al hablante a un curso de acción futuro representado por el contenido proposicional;

iii. El objetivo directivo, que consiste en tratar de hacer que el oyente lleve a cabo un curso de acción futuro representado por el contenido proposicional;

iv. El objetivo declarativo, que consiste en producir el estado de cosas representado por el contenido proposicional en virtud de la realización con éxito del acto de habla por parte del hablante;

v. El objetivo expresivo, que consiste en expresar sentimientos y actitudes psicológicas sobre el estado de cosas representado por el contenido proposicional.

El objetivo ilocucionario no puede ser el único componente de la fuerza porque diferentes fuerzas ilocucionarias puede tener el mismo objetivo ilocucionario. Pero es el principal componente porque determina la dirección de ajuste entre el contenido proposicional de las emisiones con esa fuerza y el mundo. Hay cuatro posibles direcciones de ajuste a las que corresponden los cinco objetivos ilocucionarios:

· Las emisiones con objetivo asertivo tienen la dirección de ajuste de-palabras-a-mundo. Al lograr éxito en el ajuste, el contenido proposicional ajusta con un estado de cosas que se da independientemente en el mundo. Así, tanto un enunciado, como una predicción, un testimonio o una conjetura comparten esta dirección de ajuste.

· Los compromisorios y los directivos tienen la dirección de ajuste de-mundo-a-palabras. Al lograr éxito en el ajuste, el mundo se transforma para ajustarse a su contenido proposicional. La diferencia está en que los compromisorios tienen como propósito que la acción futura del hablante transforme el mundo adecuándolo al contenido proposicional de la emisión, mientras que los directivos tienen como propósito que sea la acción futura del oyente la que efectúe ese ajuste. Así, tanto promesas como órdenes y peticiones comparten esta dirección de ajuste.

· En las declaraciones o declarativos hay una doble dirección de ajuste. Al lograr éxito en el ajuste, el mundo se transforma para ajustarse al contenido proposicional, el cual representa el mundo como siendo alterado de ese modo. Tanto los actos de nombrar, como los de suscribir y nominar comparten esta doble dirección de ajuste.

· Las emisiones con el objetivo ilocucionario expresivo tienen dirección de ajuste nula o vacía. No se plantea la cuestión de lograr éxito en el ajuste entre el contenido proposicional y el mundo. Se presupone que su contenido proposicional es verdadero. Así, los actos de felicitar, agradecer y condolerse.

2. Modo de logro. Algunos actos ilocucionarios requieren un modo especial o conjunto especial de condiciones para la consecución de su objetivo ilocucionario en la realización del acto de habla. Por ejemplo, aunque órdenes y peticiones tienen ambas un objetivo ilocucionario directivo, difieren en su modo de logro: para dar un orden el hablante debe invocar su posición de autoridad sobre el oyente, cosa que no es necesaria en un petición.

3. Condiciones del contenido proposicional. Algunas fuerzas ilocucionarias imponen condiciones a sus contenidos proposicionales admisibles. Por ejemplo, en una promesa el contenido debe representar un curso de acción futuro del hablante.

4. Condiciones preparatorias. Cuando un hablante intenta realizar un acto ilocucionario,presupone que se satisfacen ciertas condiciones. Por ejemplo, quien hace una promesa da por sentado que lo prometido es algo de interés para el oyente y que el oyente quiere que lo haga.

5. Condiciones de sinceridad. Al realizar un acto ilocucionario con un cierto contenido proposicional, el hablante expresa un cierto estado psicológico con el mismo contenido. Es posible expresar estados psicológicos que no se tienen; esto es, es posible realizar actos de habla insinceros. Tales actos son “defectuosos”, pero no necesariamente no logrados.

6. Grado de fuerza. Los estados psicológicos que entran en las condiciones de sinceridad de los actos de habla son expresados con diferentes grados de fuerza dependiendo de la fuerza ilocucionaria. El grado de fuerza de una aserción es menor que el de una conjetura.

Searle afirma que hay sólo cinco fuerzas ilocucionarias primitivas o máximamente simples. Cada una de ellas tiene uno de los cinco objetivos ilocucionarios, carece de modo de logro de ese objetivo ilocucionario, su grado de fuerza es neutral y tiene las condiciones de contenido proposicional, preparatorias y de sinceridad que son determinadas por su objetivo ilocucionario. Hay además fuerzas ilocucionarias derivadas de esas cinco primitivas mediante la adición de nuevos componentes especiales o el aumento o la disminución del grado de fuerza. Las fuerzas ilocucionarias primitivas son:

I. La fuerza ilocucionaria primitiva asertiva es la aserción. Su condición preparatoria es que el hablante tenga razones o evidencias para la verdad del contenido proposicional, su condición de sinceridad es que el hablante crea el contenido proposicional y su condición de contenido proposicional es neutral. Entre ellas: enunciar, afirmar, argüir, …

II. La fuerza ilocucionaria primitiva compromisoria es el compromiso con una acción futura, expresada por el verbo realizativo ‘comprometerse’. Tiene la condición de que el contenido proposicional sea referente a una acción futura del hablante, la condición preparatoria de que el hablante sea capaz de llevar a cabo esta acción y la condición de sinceridad de que tenga la intención de hacerlo. Ejs.: prometer, amenazar, aceptar, …

III. La fuerza ilocucionaria primitiva directiva es la de los directivos y es expresada por las oraciones imperativas. Tiene la condición de que el contenido proposicional represente una acción futura del oyente, la condición preparatoria de que el oyente sea capaz de llevar a cabo esa acción y la condición de sinceridad de que el hablante desea que el oyente la lleve a cabo. Ejs.: ordenar, solicitar, invitar, …

IV. La fuerza ilocucionaria primitiva declarativa es la de las directrices, expresada pro el verbo ‘declarar’. Tiene la condición de que el contenido proposicional represente una acción actual del hablante, la condición preparatoria de que el hablante sea capaz de llevara cabo esa acción con su emisión y la condición de sinceridad de que el hablante crea, pretenda y deseellevar a cabo esa acción. Ejs.: aprobar, excomulgar, nombrar, …

V. La fuerza ilocucionaria primitiva expresiva es la de las expresiones y es realizada por las oraciones exclamativas. La fuerza expresiva siempre es expresada junto con algún estado psicológico particular: todas las fuerzas ilocucionarias expresivas son complejas o derivadas. La noción de fuerza ilocucionaria primitiva expresiva es sólo un constructo lógico o un caso límite. Ejs.: agradecer, felicitar, deplorar, …

6.5 Quine

En Palabra y Objeto Quine propuso un argumento cuya conclusión sobre la posibilidad de delimitar nuestras atribuciones de significado es escéptica. Quine intenta mostrar lo siguiente: mientras que un pequeño subconjunto de nuestras atribuciones de significado está relativamente bien definido (la especificación de los significados de las expresiones que tienen que ver con lo directamente observable, y la de las expresiones lógicas), la gran mayoría no lo están; los significados de las expresiones en cuestión están indeterminados hasta un grado mucho mayor de lo que estaríamos dispuestos a admitir a simple vista.

Quine combate la concepción agustiniana del lenguaje, a la que denomina “mito del museo”, según la cual los significados podrían imaginarse dispuestos en un museo, exhibidos con las palabras que los expresan por etiquetas. Esta concepción es vista por Quine como una falsedad que nos es fácil, y hasta quizás psicológicamente reconfortante, dar en creer.

Quine critica también la concepción mentalista del lenguaje defendida por el primer Locke y Wittgenstein. La concepción mentalista del significado no sólo alimenta la creencia en la existencia de una distinción cualitativa entre verdades analíticas y verdades sintéticas; alimenta también la creencia en una “división de tareas” entre el filósofo y el científico. Una cosa es el examen de su verdad o falsedad; otra el examen del contenido de nuestros enunciados. La segunda, la tarea analítica, es la del filósofo; la primera, la tarea empírica, la del científico. En un sentido trivial, la segunda es más importante que la primera: sin saber qué dicen nuestros enunciados, mal podemos empezar a averiguar su verdad. Pero hay un sentido más importante en el que la concepción mentalista del significado sitúa la tarea del filósofo en un lugar privilegiado. Este sentido es epistemológico, y se pone claramente de manifiesto en el dogma fundacionista del empirismo tradicional. Indicando cuál es el contenido de un enunciado, el filósofo lo reduce a una afirmación explícita sobre la experiencia sensible, y con ello pone de manifiesto cuál es el fundamento empírico para su verdad.

Quine se refiere a esta segunda creencia alimentada por la concepción mentalista de los significados como la creencia en una “filosofía primera”: un saber independiente de la experiencia y previo a la experiencia; un saber que puede descubrirse y enunciarse tranquilamente sentados en un sillón, sin hacer ningún tipo de indagación empírica, en especial sin formular ninguna afirmación de hecho. La lógica, tal y como se concibe en el Tractatus, es una tal “filosofía primera”. Por lo demás, esta segunda creencia está estrechamente emparentada con la primera (la creencia en una distinción cualitativa entre analítico y sintético), pues una “filosofía primera”, esa enunciación de un saber “sublime”, no empírico y condición de posibilidad de lo empírico, sería precisamente la enunciación de las verdades analíticas.

Quine propone abandonar las dos creencias alimentadas por la concepción mentalista (el dogma reductivista, y el dogma de la distinción analítico/sintético). A defender esta propuesta está dedicado “Dos dogmas del empirismo”. A continuación propone: aceptemos, siquiera sea como hipótesis, la tesis de la no existencia de una distinción cualitativa entre enunciados analíticos y sintéticos, lo que explicaría el fracaso de los intentos definitorios de los partidarios de la distinción, y examinemos sus consecuencias; al examinarlas encontraremos razones para creer nuestra hipótesis.

Según Quine, el rechazo de la distinción analítico/sintético pone al filósofo en el mismo tren que el científico; no hay “filosofía primera” y la máxima que se ve obligado a adoptar el filósofo es elconservadurismo epistémico. No podemos poner en cuestión en un mismo momento la totalidad de nuestras creencias; en cada momento podemos revisar algunas, pero sólo con respecto a la mayoría de las otras; ahora bien, para Quine, es tan legítimo para el filósofo como para el científico traernos novedades; la filosofía bien puede ser correctiva. En el curso del tiempo la totalidad de nuestras creencias en un momento dado puede cambiar, incluidas aquellas que constituyen “verdades analíticas”, aquellas que configuraban los significados de las palabras. De hecho, no existe diferencia cualitativa alguna entre un cambio de significados y un cambio de creencias.

6.5.1 Las condiciones empíricas de la traducción radical

La idea de Quine en Palabra y objeto es estudiar los significados estudiando los criterios para una traducción aceptable: el significado de una expresión será aquello en virtud de lo cual una expresión de otra lengua es una buena traducción de la primera a esa otra lengua.

Estudiar esta cuestión preguntándose por la traducción entre lenguas para las que ya existen manuales de traducción no va a llevarnos muy lejos; por otro lado, la familiaridad con esas otras lenguas puede hacer que los prejuicios mentalistas distorsionen nuestras conclusiones. Por ello, Quine propone un experimento mental: imaginar que nos encontramos en una situación de traducción radical. Se trata de construir un manual de traducción para una lengua para la que no se posee ninguno.

Quine parte de supuestos conductistas. El significado de una expresión será aquello en virtud de lo cual, en una situación de traducción radical, una expresión de otra lengua sería una buena traducción de la primera a esa otra lengua. Este supuesto excluye no sólo el recurso a las entidades del tipo de las ideas de Locke, sino también el recurso a cualquier información que no sea colegible del comportamiento del nativo en circunstancias observables.

Incluso aquellos que no han adoptado el conductismo como filosofía está obligados a guiarse por el método conductista en ciertas prácticas científicas; y la teoría lingüística es una práctica tal. Un científico del lenguaje es, por el hecho de serlo, un conductista ex officio. Cualquiera que eventualmente resulte ser la mejor teoría de los mecanismos internos del lenguaje, debe conformarse al carácter conductual del aprendizaje lingüístico, a la dependencia de la conducta lingüística respecto de la observación de la conducta lingüística. Un lenguaje se adquiere mediante la emulación social y mediante la información obtenida de la reacción social a la propia conducta, y estos controles ignoran cualquier idiosincrasia en las imágenes o en las asociaciones del individuo que no tengan manifestación en su conducta. Las mentes son indiferentes para el lenguaje en la medida en que son conductualmente inescrutables (“Philosophical Progress in Language Theory”,Metaphilosophy, 1, 1970, 1-19, p. 5).

[…] mantengo que el enfoque conductista es obligatorio. En psicología uno puede o no ser conductista, pero en lingüística no hay elección. Cada uno de nosotros aprende su lengua mediante la observación de la conducta lingüística de otra gente y mediante el refuerzo o la corrección que los otros hacen de nuestra balbuciente conducta lingüística cuando la observan. Dependemos estrictamente de la conducta manifiesta en situaciones observables. En la medida en que nuestro dominio del lenguaje se ajusta a todos los puntos externos de control, donde nuestra proferencia o nuestra reacción a la proferencia de otro puede ser evaluada a la luz de alguna situación compartida, en esa medida todo está bien. Nuestra vida mental entre los puntos de control es irrelevante con respecto a la calificación de nuestro dominio del lenguaje. No hay nada en el significado lingüístico más allá de lo que puede colegirse de la conducta manifiesta en circunstancias observables (Pursuit of Truth, Cambridge, Mass., Harvard U.P., 1990, pp. 37-38)

El significado de una expresión será aquello en virtud de lo cual una expresión de otra lengua es una buena traducción de la primera a esa otra lengua.

Según Quine, las disposiciones lingüísticas básicas conectan estímulos sensible sicofísicamente caracterizados con respuestas lingüísticas tales como asentimiento y disentimiento. El significado estimulativo de una oración para una persona dada en un momento dado está constituido, por un lado, por las disposiciones a asentir a la oración relativamente a la situación estimulativa de los receptores sensoriales durante fragmentos breves de tiempo (significado estimulativo positivo); por otro, por las disposiciones a disentir a la oración relativamente también a la situación estimulativa de los receptores sensoriales también durante fragmentos breves de tiempo (significado estimulativo negativo). La noción de significado estimulativo se define para oraciones, no para términos. Los significados estimulativos son disposiciones a asentir o disentir, y sólo se asiente o disiente de oraciones completas. Además, la noción de significado estimulativo debe relativizarse a una persona en un momento dado. Por otro lado, los significados estimulativos son hipótesis causales que conectan tipos de situaciones con tipos de situaciones; y como todas las leyes causales sobre entidades “macroscópicas”, deben entenderse restringidas por cláusulas de salvaguardiaceteris paribus.

Los significados estimulativos son disposiciones a la conducta observable (asentimientos y disentimientos) en circunstancias manifiestas; son pares formados por el conjunto de estados de los receptores sensoriales que producen asentimiento, en primer lugar, y el conjunto de estados que producen disentimiento, en segundo lugar. A partir de esta noción de significado estimulativo, Quine define los siguientes términos:

· Oración eterna: tiene a la clase vacía como uno de los miembros de su significado estimulativo (el que representa el significado estimulativo positivo o el que representa el significado estimulativo negativo). Ejemplo: “Llueve o no llueve”.

· Oración permanente: aunque estrictamente no es eterna, se comportaría como una eterna relativamente a períodos largos de tiempo. Ejemplo: “Es de día”.

· Oración ocasional: no es eterna ni permanente. Ejemplo: “Hay un conejo ante mí”. De entre ellas, Quine distingue un subconjunto a las que llama “oraciones observacionales”. Éstas son oraciones para las que es plausible considerar el significado estimulativo como “el significado”. La razón de esta distinción en las oraciones ocasionales, es que la disposición a asentir o disentir en muchas ocasiones no tiene nada que ver con el significado. Así, si yo tengo disposición a asentir a “esta es una foto de Wittgenstein” ello se debe, al menos, a tres razones: 1) el objeto que hay ante mí es una foto de Wittgenstein, 2) yo sé que el objeto que hay ante mí es una foto de Wittgenstein, y 3) conozco el significado de la expresión “ésta es una foto de Wittgenstein”. De estas tres razones, al menos la primera y la tercera nada tienen que ver con el significado.

Quine define las oraciones observacionales como aquellas oraciones ocasionales para las que es plausible, siquiera en principio, considerar el significado estimulativo como “el significado”. Quine las caracteriza del siguiente modo: las oraciones observacionales son aquellas para las que:

a. estados similares de los receptores sensoriales producirían las mismas respuestas de un individuo en un momento dado, y

b. estados similares de los receptores sensoriales producirían las mismas respuestas en la mayoría de los otros miembros de la comunidad lingüística.

Para Quine, dos individuos pertenecen a la misma comunidad lingüística si llevan a cabo interacciones lingüísticas tales como comunicarse información, darse órdenes o “hablar por hablar” sin excesivas dificultades.

Una vez que disponemos de la noción de oración observacional nos podemos en la situación de traducción radical. Si el nativo cuyo idiolecto queremos traducir está dispuesto a cooperar, nos ayudará a traducir en primer lugar oraciones observacionales suficientemente breves. Para estas oraciones, el significado será el significado estimulativo, y el lingüista ha de correlacionar las oraciones nativas con oraciones de su lenguaje con el mismo significado estimulativo. Ahora bien, para hacer esto deberá elaborar conjeturas sobre el significado estimulativo de las oraciones nativas, y estas conjeturas no son epistémicamente nada inmediatas; por ello, es preciso hacer experimentos, es decir, repetir la oración en diferentes circunstancias para determinar si la respuesta del nativo responde a las expectativas determinadas por nuestra conjetura.

Ahora bien, las hipótesis científicas están infradeterminadas por los datos empíricos. Diferentes hipótesis son compatibles con los datos empíricos recogidos; desde una perspectiva realista, cabe pensar que diferentes hipótesis sobre los últimos reductos no observables del mundo físico son compatibles con la totalidad de los datos empíricos disponibles, con los hechos recogidos y con los que podrían ser recogidos. Por tanto, es posible que una hipótesis, por muy bien elaborada que esté, resulte ser falsa. Lo mismo ocurre con la hipótesis que elabora el lingüista sobre la traducción de oraciones observacionales. Podría ocurrir que el lingüista haya decidido que la oración observacional del lenguaje nativo “Gavagai” tiene el mismo significado estimulativo que la oración observacional del castellano “aquí hay un conejo”; que esta hipótesis esté muy bien corroborada y, sin embargo, que la hipótesis sea incorrecta.

No debe confundirse la tesis de la indeterminación de la traducción radical con la tesis de la infradeterminación de la traducción radical por los datos disponibles. La traducción de un lenguaje a otro, como cualquier otra teoría científica, estará infradeterminada por los datos empíricos disponibles; nos podemos llevar sorpresas, podemos descubrir que un manual que creíamos correcto no lo es. Esto no es nada novedoso. Lo que Quine llama la “indeterminación de la traducción” es un “defecto” de la traducción que se da además de la infradeterminación, añadido a esta, y que no es un defecto meramente epistémico, sino ontológico.

Oraciones observacionales castellanas intuitivamente diferentes en significado no difieren sin embargo en significado estimulativo. Las oraciones “hay un conejo aquí”, “hay un estadio temporal de conejo aquí”, “hay partes no separadas de conejo aquí” y “se participa de la conejeidad aquí” son todas sinónimas en significado estimulativo para cualquier hablante del español. Los mismos estados de mi retina que provocarían mi asentimiento a una, provocarían mi asentimiento a las otras; lo mismo para el disentimiento. De modo que la regla “traduce de modo que se preserve el significado estimulativo de las oraciones observacionales” no nos permite decidir si “Gavagai” significa “hay un conejo aquí”, o más bien lo que indica cualquiera de las otras tres oraciones mencionadas. Y el problema ahora no es epistémico.

Pero, ¿qué ocurre con las oraciones no observacionales? El lingüista no procederá traduciendo oración por oración. Lo que hará será buscar en las oraciones términos, expresiones y construcciones que se repiten de oración a oración, y formulará hipótesis sobre la traducción de estos términos a término del español. Quine denomina “hipótesis analíticas” a estas hipótesis parciales, que no correlacionan ya directamente oración con oración, sino que correlacionan ya indirectamente las oraciones, a través de la correlación de las partes. Las hipótesis analíticas, necesariamente, parten de conjeturas sobre la sintaxis de las oraciones nativas.

Cabría esperar que la elección entre diferentes sistemas de hipótesis nos permita discernir cuándo los nativos hablan de conejos y cuándo hablan de sus partes, pues las oraciones castellanas “hay un conejo aquí” y “hay una parte (propia) no separada de conejo aquí” no tienen el mismo significado estimulativo.

¿Cómo se comprueban, empíricamente, las hipótesis analíticas? Según Quine hay cuatro modos distintos:

1. Por sus consecuencias: las oraciones observacionales nativas y sus traducciones deben ser estimulativamente sinónimas.

2. En el caso de las constantes lógicas hay un método más directo: la regla conductual de la negación consiste en asentir a ella cuando y sólo cuando se disiente de la oración negada. Con respecto a la conjunción, se asiente a ella cuando y sólo cuando se asiente a las dos oraciones conjuntadas. Con respecto a la disyunción se asiente a ella, cuando se disiente a la negación de las dos oraciones conjuntas (A Ú B «¬(¬A Ù ¬B)). Con respecto a la implicación se asiente a ella cuando y sólo cuando se disiente a la conjunción de la primera y la negación de la segunda (A ® B) « ¬(A Ù ¬B)). Quine denomina “criterios semánticos” a estas reglas conductuales para la traducción de las constantes lógicas proposicionales.

3. Noción conductista de analiticidad. Una oración es estimulativamente analítica si la mayoría de los miembros de la comunidad lingüística asiente a ella, cualesquiera que sean las circunstancias estimulativas. Este criterio va más allá de la noción intuitiva de analiticidad, pues convierte en analíticas tanto a “Llueve o no llueve” como a “la nieve es blanca”. Es decir, la analiticidad estimulativa no discrimina las “verdades en virtud del significado” de creencias muy extendidas, y es esto lo que la hace plausible como criterio de traducción.

4. Noción conductista de sinonimia, o sinonimia intrasubjetiva. Dos oraciones son intrasubjetivamente sinónimas en la lengua nativa si se traducen por oraciones intrasubjetivamente sinónimas para hablantes del español.

Estos cuatro criterios ponen, en realidad, de relieve cuatro hechos sobre las disposiciones lingüísticas constitutivos de ese “aquello en virtud de lo cual” una expresión de otra lengua es una buena traducción de la primera a esa otra lengua; estos cuatro hechos son: a) el significado estimulativo de las oraciones observacionales; b) los “criterios semánticos” para las constantes lógicas proposicionales; c) la analiticidad estimulativa; y d) la sinonimia estimulativa intrasubjetiva. La indeterminación de la traducción radical (es decir, la indeterminación de la semántica, o de los significados) consiste en que estos hechos permiten establecer identidades y diferencias de significado entre oraciones con mucha menor precisión de lo que intuitivamente pensamos, pues estos criterios (los únicos que, según Quine, es razonable aceptar) sólo proporcionan un criterio holista de identidad de significado.

6.5.2 La indeterminación de la traducción y la inescrutabilidad de la referencia

La tesis de la indeterminación de la traducción radical postula la existencia de manuales de traducción de la lengua nativa al español diferentes, pero todos ellos igualmente compatibles con los anteriores criterios a)-d). Las diferencias entre estos manuales pueden llegar a ser sustanciales, hasta el punto de que estos manuales pueden ser incompatibles:

Es posible confeccionar manuales de traducción de una lengua a otra de diferentes modos, todos compatibles con la totalidad de las disposiciones verbales y, sin embargo, todos incompatibles unos con otros. Estos manuales diferirán en numerosos puntos: como traducción de una sentencia de un lenguaje darán sentencias del otro que no se encontrarán entre sí en ninguna relación de equivalencia plausible, por laxa que ésta sea (Quine, Palabra y objeto, p. 40)

La “posible” incompatibilidad de estos manuales puede ser compensada mediante las traducciones “diferentes” de otros términos. Esto daría lugar a que los manuales que en principio eran incompatibles vuelvan a hacerse compatibles, aunque las traducciones seguirían siendo diferentes. Nos encontramos aquí con una tesis debilitada de la indeterminación de la traducción a la que Quine denomina inescrutabilidad de la referencia o relatividad ontológica. Esta tesis dice que hay manuales de traducción alternativos, compatibles con todas las disposiciones lingüísticas (no sólo las observadas, sino todas las posibles), que traducen una misma expresión (término u oración) de la lengua a traducir por otras de la lengua a la que se hace la traducción que difieren en referencia.

El que la referencia de los términos de la lengua nativa sea inescrutable consiste en que los criterios naturalistas de aceptabilidad para traducciones no nos permiten determinar su referencia; no nos permiten determinar si se refiere a un conejo particular, o a un conjunto de estadios de conejos, o a un conjunto de partes no separadas de conejo, etc. Esto equivale según Quine a que la ontología supuesta por una lengua es relativa a qué manual de traducción se escoja. Según como traduzcamos a los nativos, podemos atribuirles nuestra familiar ontología de objetos de tamaño medio que duran unos años en el tiempo, pero podemos también atribuirles ontologías extrañas, habitadas sólo por fugaces estadios de nuestros más familiares conejos, etc.

6.6 Davidson: significado, verdad e interpretación

La filosofía davidsoniana del lenguaje no pretende encontrar algo (representaciones mentales o entidades objetivas ideales) que haga significativa el habla. La pregunta davidsoniana no es “¿qué es el significado?”, ni “¿qué hace significativa la emisión de ciertos sonidos?”, sino más bien la siguiente: dado que los seres humanos son animales que hablan, ¿cómo podemos entender lo que dicen? El problema del significado se convierte en el problema de la interpretación y de la comunicación entre los hablantes.

La investigación davidsoniana, heredera del análisis quiniano de la traducción radical, se denomina interpretación radical. El intérprete radical pretende construir una teoría del significado de las emisiones aparentemente lingüísticas de un sujeto cuyo lenguaje le es totalmente desconocido. Situar el punto de partida del análisis de la interpretación en esta situación extrema es un artificio metodológico destinado a poner de manifiesto los aspectos implicados en la comunicación normal entre los seres humanos. La ventaja de este punto de partida consiste en que nos permite evitar que nos pasen inadvertidos presupuestos importantes de la comunicación.

El intérprete radical cuenta sólo con la observación de la conducta del sujeto y del entorno en el cual se desarrolla. El intérprete radical ha de suponer, sin embargo, que es capaz de detectar en el sujeto una actitud básica, a saber, la de tener por verdadera una emisión. Esta actitud básica corresponde a la noción de creencia. Esta noción, junto con la noción de verdad, constituyen el bagaje de conceptos semánticos del intérprete. Aunque se trata de conceptos semánticos, no vician el proceso de la interpretación, ya que no presuponen que el intérprete conozca ya las creencias del sujeto ni el significado de sus emisiones.

En cuanto a la verdad, Davidson la considera como una noción primitiva, una noción trascendentalmente clara, no susceptible de ser definida en términos de otras nociones más claras que ella misma. Entendemos mejor la noción de verdad que cualquier otra noción semántica como la de significado, referencia o traducción. Es posible, en cambio, construir estas otras nociones sobre la noción de verdad.

La tarea del intérprete radical consiste en elaborar una teoría de la verdad acerca de las emisiones que pretende interpretar, es decir, cuyo significado pretende conocer. Esta teoría debe dar como resultado teoremas que expresen, para cada oración que se interpreta, las condiciones en que esa oración es verdadera. Formalmente, los teoremas en cuestión son enunciados bicondicionales. Así, por ejemplo, si el sujeto a interpretar habla inglés y el intérprete radical habla castellano, la oración del primero “snow is white” estará interpretada mediante una teoría, uno de cuyos teoremas es un bicondicional como el siguiente:

“Snow is white”, emitida por el sujeto, es verdadera si, y sólo si, la nieve es blanca

Que la nieve sea blanca es la condición de verdad de la oración “snow is white”, y el conocimiento de esta condición nos permite entender la oración en cuestión. Ahora bien, pensemos que el siguiente bicondicional es igualmente verdadero:

“Snow is white”, emitida por el sujeto, es verdadera si, y sólo si, la hierba es verde.

Intuitivamente, este bicondicional no constituye una interpretación adecuada de la oración “snow is white”. Que la hierba sea verde no es una condición de verdad de “la nieve es blanca”. Lo que podría excluir este tipo de bicondicionales es el hecho de que la interpretación de una oración se produce en el marco global de la teoría y de las relaciones de coherencia entre sus axiomas y teoremas; es la acumulación progresiva de estas relaciones lo que va aislando ciertos bicondicionales como interpretaciones correctas. Y, en segundo lugar, las condiciones de verdad de una oración como “snow is white”, a saber, que la nieve sea blanca, causan n el agente, a diferencia del hecho de que la hierba sea verde, una disposición a asentir o tener por verdadera la oración “snow is white”.

El proceso de interpretación constituye un proceso global en el que la asignación de condiciones de verdad a emisiones y la asignación de estados mentales, como creencias y deseos, al agente, se llevan a cabo simultáneamente y se condicionan de manera recíproca. Según Davidson, dicha asignación no puede llevarse a cabo inteligiblemente a menos que el intérprete respete ciertos supuestos acerca del sujeto al que pretende interpretar. En primer lugar, habrá de aceptar que los contenidos de las creencias más básicas del sujeto están constituidos por determinados rasgos objetivos del entorno, los cuales causan dichas creencias en el sujeto. En segundo lugar, habrá de aceptar que, en los casos más básicos, lo que el sujeto considera verdadero será también verdadero para él mismo. En tercer lugar, habrá de atribuir al sujeto la capacidad de pensar, por lo general, de modo coherente (de acuerdo con lo que el intérprete mismo considera como pensamiento coherente). A menos que acepte estos supuestos acerca del sujeto, el intérprete no será capaz de dar sentido a sus emisiones. Por lo tanto, si a partir de la interpretación radical es posible extraer conclusiones sobre la comunicación entre los seres humanos, y si en general es cierto que podemos comunicarnos con nuestros semejantes, habrá de ser cierto que la mayor parte de las creencias de los seres humanos sobre el mundo son objetivamente verdaderas y que sus estados mentales están regidos, en general, por normas objetivas de coherencia.

La justificación de estos supuestos reside, para Davidson, en que sin ellos no sería posible la interpretación. Y si aceptamos que la interpretación es un hecho, es decir, que en muchos casos entendemos las emisiones lingüísticas de los demás, habremos de aceptar que los supuestos de los que depende son verdaderos. La argumentación davidsoniana parece tener, pues, estructura trascendental (en el sentido kantiano): se remonta desde un hecho (la interpretación y la comunicación intersubjetiva) hacia sus condiciones de posibilidad.

6.7 Grice: significado del hablante e intenciones comunicativas

Según Grice, la comprensión del significado en el marco de una teoría general de la acción racional no requiere necesariamente que las acciones en que se producen significados estén gobernadas por convenciones; no prestamos atención a los aspectos esenciales del significado cuando pensamos exclusivamente en acciones lingüísticas convencionales. El programa de Grice consiste en ofrecer primero una explicación de la naturaleza de los que él considera casos básicos de acciones en que se producen significados: aquellas que no son necesariamente parte de ninguna práctica convencional; y después extender esta explicación para dar cuenta de las prácticas lingüísticas convencionales. Grice se refiere al concepto que recoge el caso básico como “significado ocasional del hablante”, dando así la idea de que se trata de casos en que un hablante utiliza una señal que no necesariamente tiene un uso convencional para decir algo. Por otra parte, Grice se refiere con “significado de la expresión” al concepto que recoge la extensión subsiguiente del análisis, dando a entender que en este caso ya son las palabras mismas las que, gracias a la existencia de convenciones, han adquirido un significado relativamente independiente del uso concreto a que los hablantes las someten.

Grice comienza con la sugerencia de que un hablante significa no naturalmente algo por medio de una emisión x si el hablante pretende inducir una creencia en una cierta audiencia y que especificar cuál era la creencia sería decir lo que significa no naturalmente x. Pero inmediatamente advierte que no basta con que el hablante tenga esa intención primaria:

Yo podría dejar el pañuelo de B cerca de la escena de un crimen a fin de inducir al detective a creer que B era el asesino; pero no querríamos decir que el pañuelo (o el que yo lo deje allí) significaba no naturalmente nada ni que yo haya significado no naturalmente al dejarlo que B era el asesino

Lo que el caso del pañuelo deja fuera es la comunicación entre el emisor (el referente de ese ‘yo’) y la audiencia (el detective).

Se necesita, por tanto, añadir una condición ulterior: el emisor debe haber pretendido que la audiencia reconociese la intención primaria que hay tras su emisión, esto es, la intención de inducir en ella una creencia. Es decir, tenemos que añadir a la intención primaria una intención de segundo orden que tiene dentro de su alcance la intención primaria.

Ahora bien, esta condición es insuficiente, como muestra el siguiente ejemplo: no podemos decir que Herodes, al mostrarle a Salomé la cabeza de San Juan Bautista en una bandeja, significase no naturalmente que el Bautista estaba muerto. Sin embargo, en este caso se cumplen las dos condiciones que hemos exigido. En efecto, Herodes tenía la intención primaria de producir una respuesta particular en Salomé, a saber, la creencia en que el Bautista estaba muerto; y tenía también la intención de segundo orden de que Salomé reconociese su intención primaria. Sin embargo, aunque Herodes le hizo saber deliberada y abiertamente a Salomé que el Bautista estaba muerto, no se lo dijo. Salomé pudo haberse enterado igual si se hubiera encontrado casualmente con la cabeza del Bautista sin que Herodes tuviera la intención de comunicarle nada. Es decir, la intención de Herodes puede ser incidental para la respuesta de Salomé.

Para salvar esta dificultad Grice puntualiza:

A [el emisor] debe pretender inducir con x una creencia en una audienciay, también debe pretender que se reconozca esa intención de su emisión. Pero esas intenciones no son independientes; A pretende que el reconocimiento desempeñe su parte en la inducción de la creencia, y si no lo hace así algo habrá ido mal en el cumplimiento de las intenciones de A […]. Brevemente, quizá, podemos decir ‘A significó no naturalmente algo conx‘ es más o menos equivalente a ‘A emitió x con la intención de inducir una creencia por medio del reconocimiento de esa intención’ (Grice, “Meaning”, Philosophical Review, 67 (1957)

El análisis establece un eslabón entre el reconocimiento de la intención del emisor por parte de la audiencia y la creencia que se pretende inducir en ella. Esto equivale a exigir que el hablante o emisor tenga una intención de tercer orden: la intención de que la audiencia sea inducida a cumplir la intención primaria sobre la base de su cumplimiento de la intención de segundo orden.

En la reformulación canónica, el análisis de Grice toma la forma del siguiente bicondicional analítico:

(A1) Un hablante H significa algo al emitir x sii H emite x con la intención de

(i1) que su emisión de x produzca una cierta respuesta r en una audiencia A, y

(i2) que A reconozca la intención (i1) de H, y

(i3) que el reconocimiento por parte de A de la intención (i1) funcione como al menos parte de la razón de A para su respuesta r.

Es decir, el hablante S-pretende producir en la audiencia el efecto r (‘S’ de significar). Un rasgo de esta definición es que se intenta que la consecución de r sea mediada por la consecución de otro efecto en A; a saber, el reconocimiento de la intención de H de asegurar la respuesta.

¿Qué tipo de respuesta o efecto es el pretendido? En “Meaning” el efecto S-pretendido era que la audiencia creyera algo, en el caso de las emisiones del tipo indicativo, o que la audiencia hicieraalgo, en el caso de las emisiones de tipo imperativo. En “Utterer’s Meaning, Sentence Meaning, and Word Meaning” (Foundations of Language, 4, 1-18 (1968)) Grice introduce dos cambios en el efecto S-pretendido. En virtud del primer cambio, la respuesta pretendida en las emisiones de tipo indicativo pasa a ser que la audiencia piense que el hablante cree algo (a menudo con la intención ulterior de que la audiencia misma lo crea). En virtud del segundo cambio, la respuesta pretendida con las emisiones de tipo imperativo pasa a ser que la audiencia pretenda hacer algo (con la ulterior intención de que lo haga).

Como consecuencia del segundo cambio el efecto o respuesta S-pretendido es siempre la generación de alguna actitud proporcional (creencia o intención) en la audiencia. De este modo, se simplifica el tratamiento de ambos tipos de caso, haciéndolo simétrico. El resultado del primer cambio es introducir una distinción entre dos tipos de emisiones: emisiones exhibitivas, por las que el hablante S-pretende impartir la creencia de que él, el hablante, tiene una cierta actitud proporcional, y emisiones protrépticas, por las que el hablante S-pretende, vía la impartición de la creencia de que él tiene una cierta actitud proporcional, inducir una actitud proposicional correspondiente en la audiencia.

El objetivo del análisis lingüístico de Grice es el estudio del “significado global”, y esto afecta tanto al ámbito de la intención del hablante como al ámbito de los términos y los valores de verdad y al ámbito de las reacciones que, a partir del uno y del otro, se suscitan en el oyente. La sede en la cual se manifiestan y se despliegan estos niveles del significado coincide con la situación conversacional; en este punto se produce siempre un exceso comunicativo, un superávit de significado que las expresiones vehiculan, más allá de sus significados conversacionales, y ese exceso comunicativo no es caracterizable a partir de un análisis tradicional en términos de funciones veritativas. Por ejemplo, si una madre pregunta a la niñera “¿cómo se ha comportado el niño?” y la niñera responde “la casa no se ha hundido”, se trata aparentemente de un intercambio incongruente y absurdo, aunque en realidad la comunicación se ha producido, el significado pretendido ha sido transmitido por la niñera a la madre: es decir, la madre se encuentra autorizada para deducir que el niño se ha comportado de una manera insoportable. Es obvio que este tipo de intercambio, mucho más frecuente de lo que parece, no puede ser explicado con los instrumentos de la lógica tradicional.

Grice se pregunta: ¿en qué consiste o de dónde proviene el exceso comunicativo que circunda e invade la situación conversacional? La respuesta consiste en que se trata de la múltiple combinación de convención y contexto: bastará, por tanto, con examinar sistemáticamente las formas en las cuales ciertas convenciones actúan en el interior de contextos determinados para dar cuenta del “superávit” de significado conversacional.

Grice observa que la conversación se basa esencialmente en un principio que puede definirse como “principio de cooperación” y que expresa el empeño en hacer que la propia contribución enunciativa sea funcional en la comprensión recíproca y en la comunicación. Ese principio dice: “ofrece tu contribución a la conversación de la forma esperada, en el estadio requerido, en función del objetivo compartido o de la dirección del intercambio comunicativo en el cual te ves envuelto”, y se articula a partir de cuatro máximas: a) no sea reticente, b) no digas mentiras, c) sé pertinente y d) sé perspicuo (es decir, evita la ambigüedad, evita las expresiones oscuras, procede de manera ordenada, sé breve).

Por principio, se pueden violar una o dos máximas: esto no implica necesariamente la ruptura de la cooperación, aunque puede crear un tipo de cooperación ulterior y unos efectos comunicativos indirectos. La niñera, en el ejemplo anterior, viola un par de máximas conversacionales aunque, incluso en esas circunstancias o gracias a esto, consigue ser comunicativa, consigue “cooperar” de una forma particularmente adecuada. Grice calificó esta parte implícita de la conversación como “implicatura conversacional”, y concibió el análisis como un trabajo de deducción de las implicaturas realizado a partir del significado convencional de las expresiones en los contextos “normales”, añadiéndoles la consideración de los distintos contextos y de las distintas posibles violaciones (intencionales o no) de las reglas conversacionales.

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